Por Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz | Leitura: 1 Minuto
Capítulo 14 – O Chamado ao arrependimento Nacional
Deus responde ao arrependimento do povo: Curarei as doenças e feridas que receberam devido às suas travessuras; Eu os amarei gratuitamente e lhes mostrarei bondade e misericórdia, pois Minha ira se desviou deles e perdoarei suas transgressões.
Serei como o orvalho para Israel, e então ele florescerá como o lírio, e atingirá suas raízes como as raízes profundas e penetrantes das árvores do Líbano.
Aqueles que habitam à sua sombra, que se refugiam no Reino de Israel, retornarão; darão vida aos grãos e florescerão e prosperarão como a videira, cujos ramos se espalham rapidamente. Sua reputação será como a do vinho do Líbano, com seu sabor único que permanece na boca depois de bebido.
Efraim dirá ou será instruído a dizer: O que mais tenho eu a ver com os ídolos? Deus responde: Eu respondi a ele em sua hora de necessidade, e olharei para ele e cuidarei dele. Alternativamente, Deus se dirige a Efraim retoricamente, perguntando-lhe por que ele se volta para os ídolos se é Deus quem responde às suas orações e o protege. Sou como um zimbro sempre viçoso , cujas folhas não secam, mas sou superior ao zimbro estéril, pois de Mim se encontra o seu fruto.
Quem é sábio e compreenderá estas questões, de problemas, quedas, vitórias e derrotas, e suas implicações? Quem é compreensivo e saberá o que fazer com eles? Ninguém pode compreendê-los completamente, mas é preciso sempre confiar em Deus, pois os caminhos do Eterno são retos; os justos andarão neles e alcançarão um bom lugar, e os transgressores tropeçarão neles, ainda que sejam retos.
Cada pessoa deve acreditar na existência de um único Criador do mundo. Ele criou este mundo e toda a humanidade, Ele controla todos os aspectos de nossas vidas, monitora constantemente cada um de nós e conhece todos os nossos atos e pensamentos. Ele controla tudo o que acontece no mundo e, no final, dá a todos o que merecem. Ele é o único D’us e deve-se servir e orar somente a Ele.
O significado prático deste mandamento é uma proibição categórica de adorar ou servir quaisquer ídolos.
É preciso acreditar, saber e reconhecer que D’us e somente D’us é o verdadeiro Criador do mundo. E somente Ele é o governante do mundo que controla todos os aspectos de nossas vidas. Ele não tem imagem material ou outra; Ele está acima de quaisquer limites e restrições, incluindo restrições de tempo. Ele sempre foi e sempre será. Ele observa constantemente cada um de nós e conhece todas as nossas ações e pensamentos. Ele exige de nós apenas ações boas e honestas e, no final, recompensa a todos de acordo com seus merecimentos.
Em particular, confiamos em D’us e sabemos que todas as Suas ações visam o bem de cada um de nós. Portanto, devemos amá-Lo e temê-Lo. Não se deve presumir que – Deus me livre – exista alguém além de D’us que tenha algum poder. Você não pode orar e pedir a salvação do homem ou das forças da natureza. Só podemos nos voltar para o único D’us e somente da maneira que Ele legou a Moisés no Monte Sinai.
Comentado por Adin Steinsaltz | Leitura: 13 Minutos
Capítulo 10 – Israel no Passado, Presente e Futuro
12. Semeie a justiça para si mesmo, espalhando a justiça no mundo, e então você colherá de acordo com a bondade. Você se beneficiará dos frutos da justiça que semeou. Abram um sulco e, quando o fizerem, será hora de buscar ao Eterno até que Ele venha e se revele e faça chover justiça sobre você, como um fazendeiro que prepara o campo, o semeia e ora por chuva.
13. Você deveria ter seguido o caminho correto, mas escolheu o contrário: em vez de semear justiça, você lavou a maldade e, portanto, em vez de colher bondade, colheu iniqüidade na forma de uma sociedade imoral; você comeu o fruto do engano porque confiou no seu caminho, na multidão dos seus poderosos. Você pensou que seria capaz de resistir a todas as ameaças através da força do seu estado e do seu exército e que não precisava da ajuda de Deus.
14. Portanto, um tumulto do inimigo surgirá entre o seu povo, e todas as suas fortalezas serão saqueadas e destruídas, como Shalman, possivelmente Salmaneser, rei da Assíria, ou alguma outra figura desde então esquecida, saqueou e administrou julgamentos severos sobre Beit Arbel no dia da batalha, quando mães e filhos foram separados por suas forças, ou quando mães e filhos foram separados de seus maridos e pais, que foram mortos.
15. Assim também o bezerro em Beit El fez este grande mal a você, devido ao seu grande mal. No alvorecer da guerra, ficará claro que o rei de Israel será derrotado. Alternativamente, a expressão “ao amanhecer” refere-se à rapidez desta revelação.
Capítulo 11
Quando Israel era apenas um menino, eu já o amava, e do Egito chamei meu filho para mim e o resgatei.
No entanto, como eles, Meus emissários e profetas, chamaram a eles, os Israelitas, então eles, o povo, se afastaram de diante deles, e em vez de virem até Meus profetas, eles sacrificariam aos Be’alim e queimariam incenso aos ídolos.
Acostumei Efraim a ser pego em seus braços. Eu estraguei o povo ao permitir que o profeta cuidasse de todas as suas necessidades. Alguns explicam que Deus ensinou Efraim a andar segurando os braços, por assim dizer. E ainda assim eles não sabiam que fui eu quem os curou e cuidou de todas as suas necessidades.
Não com cordas usadas para puxar animais, mas com cordas mais macias do homem, aquelas com as quais as crianças tenras são ensinadas a andar, eu as puxaria, e com laços de amor, não de subjugação. Eu era para eles como aqueles que levantam o jugo acima de suas mandíbulas, aliviando assim a carga, e me inclinei sobre eles para lhes fornecer comida.
Eu esperava que ele não voltasse para a terra do Egito, e até lhe ordenei que não o fizesse, mas ele aceitou que a Assíria fosse seu rei, porque eles se recusaram a se arrepender e a voltar para Mim, o Deus que provê todas as suas necessidades.
A espada será encontrada em suas cidades, e destruirá seus ramos, isto é, as aldeias, e as devorará, por causa de seus esquemas e conspirações.
Meu povo hesita sobre Meu retorno. Eles não se arrependem de todo o coração, mas esperam que Eu inicie, concedendo-lhes o bem. E embora eles, Meu povo, sejam chamados pelos profetas, eles não serão elevados juntos. Eles não estão interessados num ato de arrependimento nacional orgulhoso e inequívoco.
Como posso desistir de você, Ephraim? Como você pôde fazer com que Eu entregasse você nas mãos de seus inimigos? Como posso abandonar você, Israel? Como posso torná-lo como Adma e torná-lo como Tzevoyim? Estas cidades da planície do Jordão foram destruídas juntamente com Sodoma e Gomorra. Meu coração foi revirado dentro de Mim pela turbulência de decidir puni-lo; toda a Minha compaixão por você foi despertada.
Não agirei de acordo com Minha ira inflamada e me vingarei completamente de você; Não voltarei para destruir Efraim, pois sou Deus, e não um homem implacável , e também porque sou sagrado quando estou no meio de vocês e não quando descanso minha presença entre outro povo e , portanto, não entrarei em um cidade que não seja Jerusalém para descansar a Minha presença.
Eles seguirão o Eterno; Ele rugirá como um leão chamando seu orgulho para se reunir e segui-lo. Pois Ele rugirá e crianças virão tremendo até mesmo do extremo oeste.
Eles, os filhos, virão tremendo como um pássaro assustado do Egito, e como uma pomba da terra da Assíria. Eu os estabelecerei em suas casas – a palavra do Eterno.
Capítulo 12
O profeta retoma a sua repreensão ao povo: Efraim, as tribos do Reino de Israel, cercaram-me de falsidade, e a casa de Israel cercou-me de engano. O profeta acrescenta, entre parênteses: Mas Judá ainda governou seu reino com Deus e Seus mandamentos em mente, e ele é fiel.
Efraim pastoreia o vento, está envolvido em vaidades, sonhos e ilusões, e persegue o tempestuoso vento leste sem pegar nada. Ele vive uma vida sem propósito ou esperança. Durante todo o dia ele propaga mentiras e roubos, e eles, o povo de Israel, estabelecerão uma aliança com a Assíria, e ao mesmo tempo óleo precioso ou perfume serão trazidos pelos representantes de Efraim como um gesto diplomático de amizade ao Egito. O profeta critica as mensagens de boa vontade que o Reino de Israel envia a duas potências hostis entre si. A duplicidade é enganosa e indigna.
O Eterno tem desavença com Judá, e fará contas com os descendentes de Jacó conforme os seus caminhos; de acordo com suas façanhas, Ele o recompensará.
O profeta narra alguns acontecimentos da vida do patriarca Jacó: Já no ventre, ele estava nos calcanhares do irmão, tentando alcançá-lo, e na sua força lutou com Deus.
Ele lutou com um anjo e prevaleceu, enquanto ele, o anjo, chorava e implorava que Jacó o libertasse. Na cidade de Beit El, ele, o anjo de Deus, o encontrou, Jacó. Da mesma forma Deus nos encontrou, os profetas que descendem de Jacó, e ali Ele falará conosco.
O Eterno é o Deus dos exércitos; Adonai é Seu nome. Jacó apegou-se a Deus e nós, profetas, nos esforçamos para fazer o mesmo.
E você, volte para o seu Deus, preste atenção à bondade e à justiça, e anseie pelo seu Deus constantemente.
Em contraste, no presente, um comerciante tem em suas mãos uma balança de engano; ele adora explorar.
Efraim disse: Na verdade, fiquei rico pelos meus próprios esforços, sem a ajuda de Deus; Encontrei poder para mim. Em todo o meu esforço, eles não encontrarão em mim iniquidade que seja pecado. Não posso ser suspeito de ter fontes pecaminosas de minha riqueza.
Eu sou o Eterno, seu Deus, desde o tempo em que vocês estiveram na terra do Egito, e assim como eu os protegi e lhes dei barracas para morarem quando vocês partiram para o deserto, mais uma vez os estabelecerei em tendas, talvez assim de Jacó, que é descrito como “um homem inocente, vivendo em tendas”, ou farei com que você habite em tendas durante seu retorno do exílio para a Terra de Israel, assim como fiz nos dias designados [ mo’ed ] de seu vagando pelo deserto, ou como nos dias da Tenda do Encontro [ Ohel Mo’ed ].
Falei aos profetas e multipliquei suas visões; por meio dos profetas estou previsto. Os profetas veem Deus, por assim dizer, através de imagens, figuras e visões, que devem posteriormente traduzir em uma profecia verbal. A Torá afirma, da mesma forma, que todos os profetas, exceto Moisés, veem Deus por meio de sonhos e visões obscuras.
Se Gilad, uma terra de anarquia repleta de ladrões e ladrões, é iníqua, então mesmo depois de eu ter aumentado o número de visões que dei aos profetas, elas foram apenas futilidades, pois o povo de Gilad permaneceu enganoso. Em Gilgal eles abateram touros em sacrifício aos ídolos, e seus altares são tão numerosos que aparecem como montões nos sulcos do campo.
O profeta continua a relacionar os acontecimentos da vida de Jacó com a situação atual em Israel: Jacó fugiu de seu irmão Esaú, para o campo da Síria. Lá, na Síria, Israel trabalhava para uma esposa, Raquel, e para uma esposa ele guardava ovelhas.
Assim como Jacó fugiu para a Síria, onde foi colocado para trabalhar, também os filhos de Israel desceram para o exílio no Egito, onde foram escravizados. Posteriormente, com um profeta, Moisés, o Eterno tirou Israel do Egito, e com um profeta ele, o povo, foi guardado durante todos os anos de peregrinação no deserto.
Efraim, o Reino de Israel, irritou Deus amargamente, e seu sangue, o sangue que ele derramou, ou sua retribuição, repousará sobre ele. Ele é responsável por suas ações e pela punição resultante e, em última análise, seu mestre irá recompensá-lo com sua desgraça.
Capítulo 13
Nos tempos passados, quando Efraim falava, havia tremores entre os seus ouvintes devido à sua posição elevada; então ele se exaltou, ou, alternativamente, levantou a voz, em Israel, mas tudo isso ficou no passado, pois ele se tornou culpado ao pecar por meio do Baal, e morreu .
Agora eles continuam a pecar. No início, Israel pecou apenas por adorar o Baal, mas mais tarde eles criaram todo um panteão de ídolos, e fizeram para si uma imagem fundida de sua prata, ídolos de acordo com sua forma; sua totalidade é obra de artesãos. Esses ídolos nada mais são do que materiais inanimados. Para eles eles dizem: Somente aqueles que massacram pessoas em sacrifício serão aqueles que merecerão beijar os bezerros de ouro .
Portanto, eles, os filhos de Efraim, que representam o Reino de Israel, estarão vulneráveis como uma nuvem matinal facilmente dispersada pelos raios do sol, e rapidamente dissipada como o orvalho da madrugada que passa logo em seguida. Efraim será como a palha levada e espalhada da eira, e como a fumaça que emerge e se dissipa pela abertura do telhado. Como estes, Efraim marcha em direção à sua aniquilação.
Eu sou o Eterno, seu Deus, desde que os tirei da terra do Egito, e vocês não conhecerão outro deus além de mim. Você não pode se apegar a nenhum outro deus, e não há salvador além de mim.
Eu te conheci e te amei, e supri todas as suas necessidades quando você estava no deserto, em uma terra árida e em um lugar de sofrimento e sede.
No deserto, Israel permaneceu apegado a Deus e necessitado de Sua ajuda. Porém, quando se estabeleceram na terra e pastaram, alimentados com suas próprias terras, ficaram saciados. Eles estavam saciados e seu coração tornou-se altivo. Eles se tornaram orgulhosos e por isso se esqueceram de Mim. Embora Israel também tenha pecado no deserto, eles não traíram a Deus desviando-se da idolatria como fizeram durante centenas de anos quando moravam na Terra de Israel.
Estarei à espreita deles como um leão; como um leopardo ficarei à espreita no caminho.
Eu os encontrarei como se fosse um urso enlutado, possuído por uma amargura extrema e incomum e pela crueldade resultante, e rasgarei o invólucro de seu coração, assim como um urso pode arrancar as costelas de um homem. Ali os devorarei como um leão; a fera do campo os romperá.
Sua destruição, Israel, está aqui, porque você se rebelou contra Mim, Aquele que sempre foi seu ajudador.
Onde está, pois, o teu rei, para que te possa resgatar em todas as tuas cidades, e onde estão os teus juízes, dos quais disseste: Dá-me um rei e príncipes? Você solicitou liderança, mas ela não tem mais forças para ajudá-lo.
Acedi ao seu pedido, mas de má vontade: darei a você um rei em Minha ira, e então o tomarei em Minha ira. Como mencionado anteriormente, o Reino de Israel sofreu muitas mudanças dinásticas devido às inúmeras rebeliões. Assim como um rei surgiria num ato de ira de Deus, um rei também seria removido.
Toda a iniquidade de Efraim está amarrada; seu pecado está guardado. Portanto, ainda o castigarei pelos seus pecados:
Aflições tão difíceis quanto as dores de uma mulher em trabalho de parto virão até ele. Ele é um filho insensato, porque no momento em que chegar esse castigo agonizante, ele não terá coragem de poder permanecer no banco dos filhos.
Do submundo eu os redimi e da morte eu os libertei, mas agora serei sua sentença de morte; Serei sua excisão no túmulo; o arrependimento ficará escondido dos Meus olhos. Não retirarei a punição severa que decretei sobre você.
Embora ele, Efraim, já tivesse sido frutífero entre os campos, agora, como um vento oriental, o vento do Eterno virá e o prejudicará. Ele sobe do deserto para devastar tudo, e secará sua fonte de água , e sua fonte ficará seca. Todas as fontes de força do povo desaparecerão. Ele, o vento, saqueará o tesouro de todos os vasos preciosos.
Capítulo 14
Samaria será culpada, pois desafiou o seu Deus; eles cairão à espada, seus bebês serão mutilados e suas mulheres grávidas serão rompidas.
Volta, Israel, para o Eterno teu Deus, pois tropeçaste na tua iniqüidade. Visto que seus pecados o levaram a um beco sem saída, o único caminho aberto para você é retornar a Deus.
Levem as palavras consigo. Cada pessoa deve buscar o conselho do próximo e discutir como retornar ao Eterno. Diga a Ele: Você pode perdoar toda iniquidade e aceitar o que há de bom em nós, e substituiremos nossos lábios por touros. Em vez de trazer ofertas grandes e caras, ofereceremos as nossas confissões, pois é a petição a Deus que é da maior importância.
O povo chegará então a algumas conclusões a partir da sua introspecção: a Assíria não nos salvará e, portanto, não lhes pediremos ajuda. Não cavalgaremos para a batalha nem continuaremos com os nossos esforços militaristas, e não diremos mais aos ídolos, obra nossa: Vós sois os nossos deuses, pois é em Ti, Deus, que um órfão encontrará misericórdia. Não há ninguém além de Ti, Deus, que pode nos ajudar em nossas fraquezas.
Deus responde ao arrependimento do povo: Curarei as doenças e feridas que receberam devido às suas travessuras; Eu os amarei gratuitamente e lhes mostrarei bondade e misericórdia, pois Minha ira se desviou deles e perdoarei suas transgressões.
Emor ( אֱמֹר — hebraico para “falar”, a quinta palavra e a primeira palavra distintiva, na parashah) é a 31ª porção semanal da Torá (פרָשָׁה , parashah) no ciclo judaico anual de leitura da Torá e a oitava no ciclo judaico anual de leitura da Torá. Livro de Levítico . A parashah descreve regras de pureza para sacerdotes (כהֲנִים , Kohanim), narra os dias sagrados, descreve os preparativos para as luzes e o pão no santuário e conta a história de um blasfemador e sua punição. A parashah constitui Levítico 21:1–24:23. Tem o maior número de versos (mas não o maior número de letras ou palavras) de qualquer uma das porções semanais da Torá no Livro de Levítico, e é composto de 6.106 letras hebraicas, 1.614 palavras hebraicas, 124 versos e 215 linhas em um Rolo da Torá (ספֶר תּוֹרָה , Sefer Torá).
Primeira leitura – Levítico 21:1–15 Na primeira leitura, o Todo-Poderoso disse a Moshê que contasse aos Kohanim as leis sacerdotais. [Levítico 21:1] Ninguém deveria entrar em contato com um cadáver, exceto o de seus parentes mais próximos: seu pai, filho, irmão ou irmã virgem. [Levítico 21:1–4] Eles não deveriam raspar nenhuma parte da cabeça ou a parte lateral da barba, nem cortar a carne. [Levítico 21:5] Eles não deveriam se casar com uma prostituta ou divorciada. [Levítico 21:7] A filha de um Kohen que se tornou prostituta seria executada. [Levítico 21:9] O Kohen Gadol não deveria descobrir a cabeça nem rasgar suas vestes. [Levítico 21:10] Ele não deveria se aproximar de nenhum cadáver, mesmo o de seu pai ou mãe. [Levítico 21:11] Ele deveria se casar apenas com uma virgem de sua própria família. [Levítico 21:13–15]
Segunda leitura – Levítico 21:16–22:16 Na segunda leitura, nenhum kohen deficiente poderia oferecer sacrifícios. [Levítico 21:16–21] Ele podia comer a carne dos sacrifícios, mas não podia chegar perto do altar. [Levítico 21:22–23] Nenhum kohen que se tornasse impuro poderia comer a carne dos sacrifícios. [Levítico 22:1–9] Um kohen não podia partilhar a sua carne sacrificial com leigos, pessoas que o kohen tivesse contratado ou com as filhas casadas do kohen. No entanto, o kohen poderia partilhar essa carne com os seus escravos e filhas viúvas ou divorciadas, se essas filhas não tivessem filhos. [Levítico 22:10–16]
Terceira leitura – Levítico 22:17–33 Na terceira leitura, apenas animais sem defeito eram qualificados para sacrifício. [Levítico 22:17–25]
Quarta leitura – Levítico 23:1–22 Na quarta leitura, O Todo-Poderoso disse a Moshê para instruir os israelitas a proclamar as seguintes ocasiões sagradas:
Shabat no sétimo dia, [Levítico 23:3] um dia em que nenhum trabalho servil deveria ser realizado por Bnei Yisrael [Levítico 23:7] Pessach por 7 dias começando no crepúsculo do 14º dia do primeiro mês [Levítico 23:4–8] Shavuot 50 dias depois [Levítico 23:15–21]
Quinta leitura – Levítico 23:23–32 A quinta leitura continua as ocasiões sagradas:
Rosh Hashanah no primeiro dia do sétimo mês [Levítico 23:23–25] Yom Kippur no 10º dia do sétimo mês [Levítico 23:26–32]
Sexta leitura – Levítico 23:33–44 A sexta leitura conclui as ocasiões sagradas:
Sucot por 8 dias começando no 15º dia do sétimo mês [Levítico 23:33–42]
Sétima leitura – Levítico 24:1–23 Na sétima leitura, O Todo-Poderoso disse a Moshê que ordenasse Bnei Ysrael que trouxessem azeite puro para acender as lâmpadas do Tabernáculo regularmente, desde a tarde até a manhã. [Levítico 24:1–4] E O Todo-Poderoso ordenou que fossem assados doze pães para serem colocados no Mishcan todos os shabatot, e depois dados aos kohanim, que deveriam comê-los no recinto sagrado. [Levítico 24:5–9]
Um homem com mãe israelita (da tribo de Dan) e pai egípcio brigou e pronunciou o nome de Deus em blasfêmia. [Levítico 24:10–11] O povo o trouxe a Moshê e o colocou sob custódia até que a decisão de Deus fosse esclarecida. [Levítico 24:11–12] Deus disse a Moshê para levar o blasfemador para fora do acampamento, onde todos os que o ouvissem imporiam as mãos sobre sua cabeça, e toda a comunidade deveria apedrejá-lo, e eles o fizeram. [Levítico 24:13–14, 23] Deus instruiu que qualquer pessoa que blasfemasse contra Deus deveria ser condenada à morte, seja judeu ou não judeu. [Levítico 24:15–16] Qualquer pessoa que assassinasse qualquer ser humano seria condenada à morte, fosse judeu ou não-judeu. [Levítico 24:17] Quem matasse um animal deveria fazer a restituição. [Levítico 24:18] E qualquer pessoa que mutilasse outra pessoa deveria pagar proporcionalmente. [Levítico 24:19–20]
O Rabino Tanhum, filho do Rabino Hannilai, ensinou que Levítico 21 era uma das duas seções da Torá (junto com Números 19, sobre a Vaca Vermelha ) que Moshê deu por escrito e que são ambas puras, tratando da lei da pureza. O rabino Tanhum ensinou que eles foram dados por causa da tribo de Levi , sobre a qual está escrito (em Malaquias 3:3), “ele [o mensageiro de Deus] purificará os filhos de Levi e os purificará”. [Vaicrá Rabá 26:3]
O Rabino Levi ensinou que Deus deu a seção dos sacerdotes em Levítico 21 no dia em que os israelitas montaram o Tabernáculo. O Rabino Ioḥanan disse em nome do Rabino Bana’ah que a Torá foi transmitida em rolos separados, como o Salmo 40:8 diz: “Então eu disse: ‘Eis que cheguei, no rolo do livro está escrito sobre mim. ‘” Rabino Shimon ben Lakish (Resh Lakish), no entanto, disse que a Torá foi transmitida em sua totalidade, como Deuteronômio 31:26, “Pegue este livro da lei.” A Gemara relatou que o Rabino Ioḥanan interpretou Deuteronômio 31:26, “Pegue este livro da lei”, para se referir ao tempo após a Torá ter sido unida a partir de suas várias partes. E a Gemara sugeriu que Resh Lakish interpretasse o Salmo 40:8, “em um rolo do livro escrito por mim”, para indicar que toda a Torá é chamada de “rolo”, como Zacarias 5:2 diz: “E ele disse a mim, ‘O que você vê?’ E eu respondi: ‘Vejo um rolo voador.'” Ou talvez, sugeriu a Gemara, seja chamado de “rolo” pela razão dada pelo Rabino Levi, que disse que Deus deu oito seções da Torá, que Moshê então escreveu em rolos separados, no dia em que o Tabernáculo foi montado. Eles eram: a seção dos sacerdotes em Levítico 21, a seção dos levitas em Números 8:5-26 (já que os levitas eram necessários para o serviço de canto naquele dia), a seção dos impuros (que seriam necessários para celebrar a Pessach no segundo mês) em Números 9:1-14, a seção do envio dos impuros para fora do acampamento (que também deveria ocorrer antes da instalação do Tabernáculo) em Números 5:1-4 , a seção de Levítico 16:1-34 (que trata do Yom Kippur , que Levítico 16:1 afirma ter sido transmitido imediatamente após a morte dos dois filhos de Aarão), a seção que trata do consumo de vinho pelos sacerdotes em Levítico 10:8– 11, a seção das luzes da menorá em Números 8:1-4, e a seção da novilha vermelha em Números 19 (que entrou em vigor assim que o Tabernáculo foi montado). [Gittin 60]
A Gemara notou o aparentemente supérfluo “diga-lhes” em Levítico 21:1 e relatou uma interpretação de que a linguagem significava que os Kohanim adultos deveriam alertar seus filhos para não serem contaminados pelo contato com um cadáver. Mas então a Gemara afirmou que a interpretação correcta era que a linguagem pretendia alertar os adultos para evitarem contaminar as crianças através do seu próprio contacto. [Yevamot 114a] Em outros lugares, a Gemara usou a redundância para ensinar que um sacerdote também poderia contaminar-se pelo contato com a maior parte da estrutura corporal do cadáver de sua irmã ou com a maioria de seus ossos. [Nazir 43b] Um Midrash explicou a redundância ensinando que a primeira expressão de “falar” indicava que um sacerdote pode se contaminar por causa de um cadáver abandonado ( meit mitzvah ), enquanto a segunda expressão “dizer” indicava que ele não pode se contaminar. por conta de qualquer outro cadáver. [Vaicrá Rabá 26:8] Outro Midrash explicou a redundância para ensinar que para os seres celestiais, onde a Inclinação ao Mal ( יֵצֶר הַרַע , yeitzer hara ) é inexistente, uma expressão é suficiente, mas com os seres terrestres, nos quais a Inclinação ao Mal existe, pelo menos duas declarações são necessárias. [Vaicrá Rabá 26:5]
A Mishná ensinou que o mandamento de Levítico 21:1 para Kohanim de não se tornar ritualmente impuro pelos mortos é uma das três únicas exceções à regra geral de que todo mandamento que é uma proibição (seja dependente do tempo ou não) governa tanto os homens quanto mulheres (já que a proibição de Levítico 21:1 sobre Kohanim se aplica apenas aos homens). As outras exceções são os mandamentos de Levítico 19:27 de não arredondar o crescimento lateral da cabeça e de não destruir os cantos da barba (que da mesma forma se aplicam apenas aos homens). [Mishná Kiddushin 1:7 ; Talmud Bavli Kiddushin 29a]
A Mishná empregou as proibições de Levítico 21:1 e 23:7 para imaginar como alguém poderia, com uma ação, violar até nove mandamentos separados. Alguém poderia (1) arar com um boi e um jumento unidos (em violação de Deuteronômio 22:10) (2 e 3) que são dois animais dedicados ao santuário, (4) arar sementes misturadas semeadas em uma vinha (em violação de Deuteronômio 22:9), (5) durante um ano sabático (em violação de Levítico 25:4), (6) em um dia de festa (em violação, por exemplo, de Levítico 23:7), (7) quando o lavrador é um sacerdote (em violação de Levítico 21:1) e (8) um nazireu (em violação de Números 6:6) arando num local contaminado. Chananya ben Chachinai disse que o lavrador também pode estar usando uma vestimenta de lã e linho (em violação de Levítico 19:19 e Deuteronômio 22:11). Disseram-lhe que isso não estaria na mesma categoria das outras violações. Ele respondeu que o nazireu também não está na mesma categoria das outras violações. [Mishná Makkot 3:9 ; Talmud Bavli Makkot 21b]
A Gemara ensinou que onde Levítico 21:1-2 proibia o sacerdote de se contaminar pelo contato com os mortos “exceto por sua carne, que está perto dele”, as palavras “sua carne” significavam incluir sua esposa na exceção. [Talmud Bavli Yevamot 22b]
Lendo Levítico 21:3: “E para sua irmã virgem, que está perto dele, que não teve marido, por ela ele se tornará impuro”, Rabino Ismael ensinou que era opcional para um sacerdote participar do enterro de sua irmã . Mas o Rabino Akiva disse que era obrigatório que ele fizesse isso. [92]
O Talmud Babilônico relatou que os Sábios ensinaram que um enlutado deve chorar por todos os parentes pelos quais Levítico 21:1-3 ensina que um sacerdote se tornou impuro – sua esposa, pai, mãe, filho, filha, e irmão e irmã solteira do mesmo pai. Os Sábios acrescentaram a esta lista seu irmão e irmã solteira, da mesma mãe, e sua irmã casada, seja do mesmo pai ou da mesma mãe. [Talmud Bavli Sotah 3a]
A Mishná interpretou Levítico 21:7 para ensinar que tanto os sumos sacerdotes atuantes quanto os aposentados tinham que se casar com uma virgem e eram proibidos de se casar com uma viúva. E a Mishná interpretou Levítico 21:1–6 para ensinar que ambos não podiam se contaminar pelos cadáveres de seus parentes, não podiam deixar seus cabelos crescerem desgrenhados no luto e não podiam rasgar suas roupas como outros judeus faziam no luto. [Talmud Bavli Moed Katan 20b] A Mishná ensinou que enquanto um sacerdote comum em luto rasga suas vestes por cima, um Sumo Sacerdote rasga suas vestes por baixo. E a Mishná ensinava que no dia da morte de um parente próximo, o Sumo Sacerdote ainda poderia oferecer sacrifícios, mas não poderia comer a carne sacrificial, enquanto nessas circunstâncias um sacerdote comum não poderia oferecer sacrifícios nem comer carne sacrificial. [Mishná Horayot 3:5 ; Talmud Bavli Horayot 12b]
O rabino Hiyya bar Abba citou Levítico 21:8 para apoiar a proposição de que um Kohen deveria ser chamado primeiro para ler a lei, pois o versículo ensinava a dar precedência a Kohanim em todas as questões de santidade. E um Baraita foi ensinado na escola do Rabino Ismael que Levítico 21:8 significava que os judeus deveriam dar precedência aos Cohanim em todas as questões de santidade, incluindo falar primeiro em cada assembléia, dar graça primeiro e escolher sua porção primeiro quando um item fosse para ser dividido. [Talmud Bavli Gittin 59b] A Mishná reconheceu o status dos Kohanim sobre os levitas, dos levitas sobre os israelitas e dos israelitas sobre aqueles nascidos de relacionamentos proibidos , mas apenas quando eles eram iguais em todos os outros aspectos. A Mishná ensinava que um filho instruído de pais proibidos tinha precedência sobre um Sumo Sacerdote ignorante. [Mishná Horayot 3:8 ; Talmud Bavli Horayot 13a]
A Gemara interpretou a lei da filha adúltera de Kohen em Levítico 21:9 no Talmud Bavli Sanhedrin. [Talmud Bavli Sanhedrin 49b–52a]
Interpretando as palavras “o sacerdote que é o mais elevado entre seus irmãos” em Levítico 21:10, um Midrash ensinou que o Sumo Sacerdote era superior em cinco coisas: sabedoria, força, beleza, riqueza e idade. [Vaicrá Rabá 26:9]
A Sifre comparou a proibição de um nazireu ter contato com cadáveres em Números 6:6-7 com a proibição semelhante de um Sumo Sacerdote ter contato com cadáveres em Levítico 21:11. E a Sifre raciocinou que assim como o Sumo Sacerdote era obrigado a tornar-se impuro para cuidar do enterro de um cadáver negligenciado ( met mitzvah ), também o nazireu era obrigado a tornar-se impuro para cuidar do enterro de um cadáver negligenciado. [Sifre para Números 26:2]
O Capítulo 7 do Tratado Berachot na Mishná e no Talmud Bavli interpretou as leis das manchas que proibiam um sacerdote de realizar sacrifícios em Levítico 21:16–23. [Mishná Berachot 7:1–7 ; Talmud Bavli Berachot 43a–46a]
A Mishná ensinava que uma deficiência que não desqualificasse os sacerdotes desqualificava os levitas, e uma deficiência que não desqualificasse os levitas desqualificasse os sacerdotes. [Mishná Chullin 1:6 ; Talmud B. Chullin 24a] A Gemara explicou que os rabanim ensinavam que Levítico 21:17 desqualificava os sacerdotes por motivo de uma mancha corporal, e não por motivo de idade; e os levitas foram desqualificados por idade, pois só estavam qualificados para o serviço dos 30 aos 50 anos, e não por defeito corporal. Segue-se, portanto, que a deficiência que não desqualifica os sacerdotes desqualifica os levitas, e a deficiência que não desqualifica os levitas desqualifica os sacerdotes. A Gemara ensinou que sabemos disso através de um Baraita no qual os rabanim notaram que Números 8:24 diz: “Isto é o que pertence aos levitas”. Em Números 8:25: “E a partir dos 50 anos retornarão do serviço da obra”, sabemos que os levitas foram desqualificados por idade. Alguém poderia ter argumentado que eles também foram desqualificados por manchas corporais; assim, se os sacerdotes que não foram desqualificados pela idade fossem, no entanto, desqualificados por defeito corporal, os levitas que foram desqualificados pela idade certamente deveriam ter sido desqualificados por defeito corporal. Números 8:24, portanto, diz: “Isto é o que pertence aos levitas”, para instruir que “isto”, isto é, a idade, apenas desqualifica os levitas, mas nada mais os desqualifica. Poderíamos também ter argumentado que os sacerdotes também eram desqualificados pela idade; assim, se os levitas que não foram desqualificados por defeito corporal fossem, no entanto, desqualificados por idade, os sacerdotes que foram desqualificados por defeito corporal certamente deveriam ter sido desqualificados por idade. Números 8:24 diz portanto: “O que pertence aos levitas”, e não “aos sacerdotes”. Poderíamos ainda supor que a regra de que os levitas eram desqualificados pela idade foi obtida até mesmo em Siló e no Templo de Jerusalém, onde os levitas cantavam no coro e guardavam as portas do Templo. Números 4:47, portanto, diz: “Para fazer o trabalho de serviço e o trabalho de carregar fardos”, para instruir que Deus ordenou esta regra desqualificando os levitas por idade apenas quando o trabalho era carregar fardos sobre os ombros, o serviço do Tabernáculo no deserto, e não no Templo de Jerusalém. [Talmud B. Chullin 24a] Da mesma forma, a Sifre ensinou que os anos são invalidados no caso dos levitas, mas não no caso do sacerdócio. Pois antes da entrada na Terra de Israel, os levitas eram válidos dos 30 aos 50 anos, enquanto os sacerdotes eram válidos desde a puberdade até o fim da vida. Mas uma vez que chegaram à Terra, os levitas foram invalidados apenas por perderem a voz. [Sifre para Números 63:2]Em outro lugar, a Sifre leu Números 8:25-26, “e não servirão mais; mas ministrarão com seus irmãos na tenda da reunião, para cumprir o encargo, mas não farão nenhum tipo de serviço”, para ensinar que o O levita voltou ao trabalho de trancar as portas e executar as tarefas atribuídas aos filhos de Gérson . [Sifre para Números 63:1]
O Rabino disse que um sacerdote com uma mancha no sentido de Levítico 21:20, que oficiava nos serviços no Santuário, estava sujeito à morte nas mãos do Céu , mas os Sábios sustentavam que ele era meramente proibido. [Talmud B. Sanhedrin 83a]
A Mishná ensinava que um sacerdote cujas mãos estivessem deformadas não deveria levantar as mãos para dizer a bênção sacerdotal , e o rabino Yehudá disse que um sacerdote cujas mãos estivessem descoloridas não deveria levantar as mãos, porque isso faria com que a congregação olhasse para ele durante esta bênção quando não deveriam. [Mishná Meguilá 4:7 ; Talmud B. Meguilá 24b] Um Baraita afirmou que deformidades no rosto, mãos ou pés eram desqualificantes para recitar a bênção sacerdotal. O rabino Yehoshua ben Levi disse que um Kohen com mãos manchadas não deveria dizer a bênção. Um Baraita ensinou que aquele cujas mãos estavam curvadas para dentro ou para os lados não deveria dizer a bênção. E Rav Huna disse que um homem cujos olhos corriam não deveria dizer a bênção. Mas a Gemara notou que tal Kohen na vizinhança de Rav Huna costumava dizer a bênção sacerdotal e aparentemente até mesmo Rav Huna não se opôs, porque as pessoas da cidade tinham se acostumado com o Kohen. E a Gemara citou um Baraita que ensinava que um homem cujos olhos corriam não deveria levantar as mãos, mas ele tinha permissão para fazê-lo se as pessoas da cidade estivessem acostumadas com ele. O Rabino Yoḥanan disse que um homem cego de um olho não deveria levantar as mãos. Mas a Gemara notou que havia alguém na vizinhança do Rabino Yoḥanan que costumava levantar as mãos, como as pessoas da cidade estavam acostumadas com ele. E a Gemara citou um Baraita que ensinava que um homem cego de um olho não deveria levantar as mãos, mas se as pessoas da cidade estivessem acostumadas com ele, ele teria permissão. O Rabino Yehudah disse que um homem cujas mãos estavam descoloridas não deveria levantar as mãos, mas a Gemara citou um Baraita que ensinava que se a maioria dos homens da cidade seguisse a mesma ocupação de descolorir as mãos, isso seria permitido. [Talmud B. Meguilá 24b]
Rav Ashi deduziu de Levítico 21:20 que a arrogância constitui uma mancha. [Talmud B. Meguilá 29a]
Levítico capítulo 22 A Mishná relatou que quando um sacerdote realizava o serviço enquanto estava impuro, em violação de Levítico 22:3, seus irmãos sacerdotes não o acusaram antes do bet din , mas os jovens sacerdotes o levaram para fora do pátio do Templo e partiram seu crânio com porretes. [Mishná Sanhedrin 9:6 ; Talmud B. Sanhedrin 81b]
Rav Ashi leu a linguagem repetitiva de Levítico 22:9, “E eles ficarão encarregados de Meu cargo” – que se referia especialmente aos sacerdotes e levitas, a quem Números 18:3-5 repetidamente acusou de advertências – para exigir salvaguardas aos mandamentos de Deus. [Talmud B. Moed Katan 5a]
A Mishná ensinava que uma oferta de voto, como em Levítico 22:18, era quando alguém dizia: “Cabe-me trazer um holocausto” (sem especificar um animal em particular). E uma oferta voluntária era quando alguém dizia: “ Este animal servirá como holocausto” (especificando um animal em particular). No caso de ofertas de votos, um era responsável pela reposição do animal caso o animal morresse ou fosse roubado; mas no caso de obrigações voluntárias, não se responsabilizava pela substituição do animal se o animal especificado morresse ou fosse roubado. [Mishná Kinnim 1:1]
Um Baraita interpretou as palavras “não haverá defeito nele” em Levítico 22:21 para proibir causar mancha em um animal de sacrifício, mesmo que indiretamente. [Talmud B. Berahot 33b–34a]
Ben Zoma interpretou as palavras “nem fareis isso na tua terra” em Levítico 22:24 para proibir a castração até mesmo de um cachorro (um animal que nunca se poderia oferecer como sacrifício). [Talmud B. Chagigah 14b]
Interpretando o que constitui profanação do Nome de Deus no sentido de Levítico 22:32, o Rabino Yoḥanan disse em nome do Rabino Shimon ben Yehozadak que por maioria de votos, foi resolvido no sótão da casa de Nitzah em Lydda que se uma pessoa é orientado a transgredir um mandamento para evitar ser morto, a pessoa pode transgredir qualquer mandamento da Torá para permanecer viva, exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato. No que diz respeito à idolatria, a Gemara perguntou se alguém poderia cometê-la para salvar a vida, pois foi ensinado em um Baraita que o Rabino Ishmael disse que se uma pessoa for orientada a se envolver em idolatria para evitar ser morta, a pessoa deveria fazer então, e permaneça vivo. Rabino Ismael ensinou que aprendemos isso em Levítico 18:5: “Portanto, guardareis os meus estatutos e os meus juízos, os quais, se o homem os cumprir, viverá neles”, o que significa que uma pessoa não deve morrer por eles. A partir disso, pode-se pensar que uma pessoa poderia se envolver abertamente na idolatria para evitar ser morta, mas não é assim, como ensina Levítico 22:32: “Nem profanarão o meu santo nome; mas eu serei santificado”. Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele ensinou que a regra de que alguém pode violar qualquer mandamento, exceto idolatria, relações sexuais proibidas e assassinato para permanecer vivo, aplica-se apenas quando não há decreto real proibindo a prática do Judaísmo. Mas Rav Dimi ensinou que se existe tal decreto, deve-se incorrer no martírio em vez de transgredir até mesmo um preceito menor. Quando Ravin chegou, ele disse em nome do Rabino Yoḥanan que mesmo na ausência de tal decreto, era permitido violar o mandamento de permanecer vivo apenas em particular; mas em público era preciso ser martirizado em vez de violar até mesmo um preceito menor. Rava bar Rav Isaac disse em nome de Rav que neste contexto deve-se escolher o martírio em vez de violar um mandamento até mesmo para trocar a pulseira do sapato. O Rabino Yacov disse em nome do Rabino Yoḥanan que o número mínimo de pessoas para que um ato seja considerado público é dez. E a Gemara ensinou que são necessários dez judeus para que o evento seja público, pois Levítico 22:32 diz: “Serei santificado entre os filhos de Israel ”. [Talmud B. Sanhedrin 74]
A Gemara interpretou ainda o que constitui a profanação do Nome de Deus dentro do significado de Levítico 22:32. Rav disse que profanaria o Nome de Deus se um estudioso da Torá pegasse carne de um açougueiro sem pagar prontamente. Abaye disse que isso profanaria o Nome de Deus apenas em um lugar onde os vendedores não tivessem o costume de sair para cobrar o pagamento de seus clientes. O Rabino Yoḥanan disse que profanaria o Nome de Deus se um estudioso da Torá andasse um metro e oitenta sem contemplar a Torá ou usar tefilin . Isaac, da Escola do Rabino Yannai, disse que seria profanar o Nome de Deus se a má reputação de alguém fizesse com que os colegas ficassem envergonhados. Rav Nahman bar Isaac disse que um exemplo disso seria quando as pessoas clamavam a Deus para perdoar fulano de tal. Abaye interpretou as palavras “e amarás o Adonai teu Deus” em Deuteronômio 6:5 para ensinar que alguém deve se esforçar por meio de suas ações para fazer com que outros amem o Nome do Céu. Portanto, se as pessoas virem que aqueles que estudam a Torá e a Mishná são honestos nos negócios e falam de maneira agradável, então honrarão o Nome de Deus. Mas se as pessoas perceberem que aqueles que estudam a Torá e a Mishná são desonestos e descorteses nos negócios, então elas associarão suas deficiências ao fato de serem estudiosos da Torá. [Talmud B. Yoma 86a]
Rav Adda bar Abahah ensinou que uma pessoa que ora sozinha não diz a oração de Santificação ( Kedushah ) (que inclui as palavras de Isaías 6:3: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; ְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ , Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz’vaot melo kol haaretz kevodo , “Santo, Santo, Santo, o Senhor dos Exércitos, o mundo inteiro está cheio da Glória de Deus”), porque Levítico 22:32 diz: “Serei santificado entre os filhos de Israel” , e assim a santificação requer dez pessoas (um minyan ). Rabinai, irmão do Rabino Hiyya bar Abba, ensinou que derivamos isso fazendo uma analogia entre as duas ocorrências da palavra “entre” ( תּוֹךְ , toch ) em Levítico 22:32 (“Serei santificado entre os filhos de Israel” ) e em Números 16:21, em que Deus diz a Moisés e Arão: “Separem-se desta congregação ”, referindo-se a Corá e seus seguidores. Assim como Números 16:21, que se refere a uma congregação, implica um número de pelo menos dez, também Levítico 22:32 implica pelo menos dez. [Talmud B. Berachot 21b]
O Tosefta ensinou que quem rouba de um não-judeu deve restaurar o que roubou, e a regra se aplica mais estritamente ao roubar um não-judeu do que ao roubar um judeu por causa da profanação do Nome de Deus (em violação de Levítico 22:32). ) envolvido no roubo de um não-judeu. [Tosefta Bava Kamma 10:15]
Levítico capítulo 23 O Tratado de Shabat na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud Babilônico interpretaram as leis do shabat em Êxodo 16:23 e 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3 e 23:3; Números 15:32–36; e Deuteronômio 5:12. [Mishná Shabat 1: 1–24: 5 ; Tosefta Shabat 1:1–17:29; Talmud Yerushalaomi Shabat 1a–113b ; Talmud B. Shabat 2a–157b]
A Mishná ensinou que todo ato que viola a lei do shabat também viola a lei de uma festa, exceto que se pode preparar comida em uma festa, mas não no shabat. [Mishná Beitzá 5:2 ; Talmud B. Beitzah 36b] E a Sifra ensinou que a menção do shabat em Levítico 23:3 precede imediatamente a menção dos Festivais em Levítico 23:4-43 para mostrar que quem profana os Festivais é considerado como tendo profanado o Shabat, e quem honra os Festivais é considerado como tendo honrado tanto o shabat quanto os festivais. [Sifra Emor seção 9]
Um Midrash perguntou a qual mandamento Deuteronômio 11:22 se refere quando diz: “Pois se você guardar diligentemente todo este mandamento que eu lhe ordeno, para cumpri-lo, para amar Adonai seu Deus, para andar em todos os Seus caminhos, e para apeguem-se a Ele, então Adonai expulsará todas estas nações de diante de vocês, e vocês desapropriarão nações maiores e mais poderosas do que vocês”. O rabino Levi disse que “este mandamento” se refere à recitação do Shemá (Deuteronômio 6:4-9), mas os rabanim disseram que se refere ao shabat, que é igual a todos os preceitos da Torá. [Devarim Rabá 4:4]
O Tratado Beitzah na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud Babilônico interpretaram as leis comuns a todos os Festivais em Êxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; e Deuteronômio 16:1–17; 31:10–13. [Mishná Beitzá 1:1–5:7 ; Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1:1–4:11; Talmud de J. Beitzah 1a–49b ; Talmud B. Beitzah 2a–40b]
O Tratado Pesachim na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud Bavili interpretaram as leis de Pessach em Êxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; e Deuteronômio 16:1–8. [Mishná Pesachim 1:1–10:9 ; Tosefta Pesachim (Pisha) 1:1–10:13; Talmud J. Pesachim 1a–86a ; Talmud B. Pesachim 2a–121b]
A Gemara observou que ao listar os vários festivais em Êxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 e Deuteronômio 16:1, a Torá sempre começa com Pessach. [Talmud Babilônico Yoma 2b]
O Rabi Akiva (ou alguns dizem o Rabino Yoḥanan ben Zakai ) nunca disse na casa de estudo que era hora de parar de estudar, exceto na véspera de Pessach e na véspera do Yom Kippur. Na véspera de Pessach foi por causa dos filhos, para que não adormecessem, e na véspera do Dia da Expiação foi para que alimentassem os filhos antes do jejum. [Talmud B. Pesachim 109a]
A Mishná ensinava que um sacrifício de Peassach era desqualificado se fosse abatido por pessoas que não estavam qualificadas para comê-lo, como homens incircuncisos ou pessoas em estado de impureza. Mas era apropriado que fosse abatido para pessoas que podiam comê-lo e pessoas que não podiam comê-lo, ou para pessoas que foram designadas para isso e pessoas que não foram designadas para isso, ou para homens circuncidados e homens incircuncisos, ou para pessoas em estado de impureza e pessoas em estado de pureza. Foi desqualificado se fosse abatido antes do meio-dia, como diz Levítico 23:5: “Entre as tardes”. Era adequado se fosse abatido antes da oferta diária da tarde, mas apenas se alguém tivesse mexido o sangue até que o sangue da oferta diária fosse aspergido. E se esse sangue já tivesse sido aspergido, o sacrifício da Pessach ainda seria adequado. [Mishná Pesachim 5:3]
A Mishná notou diferenças entre a primeira Pessach em Êxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; e Deuteronômio 16:1–8. e a segunda Pessach em Números 9:9–13. A Mishná ensinou que as proibições de Êxodo 12:19 de que “sete dias não haverá fermento em suas casas” e de Êxodo 13:7 de que “nenhum fermento será visto em todo o seu território” se aplicavam à primeira Pessach; enquanto na segunda Pessach, podia-se ter pão levedado e ázimo em casa. E a Mishná ensinava que, para a primeira Pessach, era necessário recitar o Hallel (Salmos 113–118) quando o cordeiro pascal era comido; enquanto a segunda Pessach não exigia a recitação do Halel quando o cordeiro pascal era comido. Mas tanto a primeira como a segunda Pessach exigiam a recitação do Halel quando os cordeiros pascais eram oferecidos, e ambos os cordeiros pascais eram comidos assados com pães ázimos e ervas amargas. E tanto a primeira como a segunda Pessach tiveram precedência sobre o shabat. [Mishná Pesachim 9:3 ; Talmud B. Pesachim 95a]
Rabino Abba distinguiu o touro e o único carneiro que Levítico 9:2 exigia que Aharon trouxesse para a inauguração do Tabernáculo do touro e dois carneiros que Levítico 23:18 exigia que o Sumo Sacerdote trouxesse em Shavuot, e assim a Gemara concluiu que um não podemos raciocinar por analogia entre os requisitos para a Inauguração e os de Shavuot. [Talmud B. Yoma 3a]
Observando que a discussão sobre presentes para os pobres em Levítico 23:22 aparece entre as discussões dos festivais – Pessach e Shavuot de um lado, e Rosh Hashaná e Yom Kippur do outro – o Rabino Avardimos ben Rabino Yossi disse que isso ensina que as pessoas que dê cachos de uvas imaturos (como em Levítico 19:10 e Deuteronômio 24:21), o molho esquecido (como em Deuteronômio 24:19), o canto do campo (como em Levítico 19:9 e 23:22), e o dízimo dos pobres (como em Deuteronômio 14:28 e 26:12) é contabilizado como se o Templo existisse e eles oferecessem seus sacrifícios nele. E para aqueles que não dão aos pobres, é-lhes imputado como se o Templo existisse e nele não oferecessem os seus sacrifícios. [Sifra Emor capítulo 13]
O Tratado Peah na Mishná, Tosefta e Talmud de Jerusalém interpretou as leis da colheita do canto do campo e respigas a serem dadas aos pobres em Levítico 19:9-10 e 23:22 e Deuteronômio 24:19-21. [Mishná Peah 1: 1–8: 9 ; Tosefta Peah 1:1–4:21; Talmud J. Peah 1a–73b]
A Mishná ensinou que a Torá não define mínimo ou máximo para a doação dos cantos do campo de alguém aos pobres. [Mishná Pea 1:1 ; Tosefta Peah 1:1; Talmud J. Peah 1a] Mas a Mishná também ensinava que não se deveria fazer com que a quantia deixada aos pobres fosse inferior a um sexagésimo de toda a colheita. E mesmo que não seja dada uma quantia definida, a quantia dada deve estar de acordo com o tamanho do campo, o número de pessoas pobres e a extensão da produção. [Mishná Pea 1:2 ; Talmud Jerusalém Peah 10b]
O rabino Eliezer ensinou que quem cultiva uma terra onde se pode plantar um quarto de kav de semente é obrigado a dar um canto aos pobres. O rabino Yehoshua disse terra que rende duas mares de grãos. O Rabino Tarfon disse terra de pelo menos seis palmos por seis palmos. O rabino Yehudah ben Betera disse que a terra requer dois golpes de foice para ser colhida, e a lei é como ele falou. O Rabi Akiva disse que quem cultiva terras de qualquer tamanho é obrigado a dar um canto aos pobres e aos primeiros frutos . [Mishná Pea 3:6]
A Mishná ensinava que os pobres podiam entrar no campo para fazer a coleta três vezes ao dia – de manhã, ao meio-dia e à tarde. Rabban Gamliel ensinou que eles disseram isso apenas para que os proprietários de terras não reduzissem o número de vezes que os pobres poderiam entrar. O Rabi Akiva ensinou que eles disseram isso apenas para que os proprietários de terras não aumentassem o número de vezes que os pobres tinham que entrar. Os proprietários de terras de Beit Namer costumavam colher ao longo de uma corda e permitiam que os pobres coletassem um canto de cada fileira. [Mishná Pea 4:5]
Lendo Levítico 23:22, a Gemara observou que um Baraita (Tosefta Peah 1:5) ensinou que a melhor maneira de cumprir o mandamento é o proprietário separar a porção para os pobres dos grãos que não foram colhidos. Se o proprietário não o separou dos grãos em pé, o proprietário os separa dos feixes de grãos que foram colhidos. Se o proprietário não o separou dos feixes, o proprietário o separa da pilha de grãos, desde que o proprietário ainda não tenha alisado a pilha. Uma vez que o proprietário alisa a pilha de grãos, ele fica obrigado a pagar o dízimo. Portanto, o proprietário deve primeiro dizimar os grãos e depois dar uma parte da produção aos pobres, para que os pobres não precisem dizimar o que recebem. Os Sábios disseram em nome do Rabino Ishmael que se o proprietário não separasse a porção para os pobres durante qualquer um desses estágios, e o proprietário moesse o grão e o amassasse até formar uma massa, o proprietário ainda precisaria separar uma porção mesmo do massa e dá-la aos pobres. Mesmo que o proprietário tenha colhido os cereais, a porção destinada aos pobres ainda não é considerada propriedade do proprietário. [Talmud B. Temurah 6a]
A Gemara observou que Levítico 19:9 inclui um termo supérfluo “pela colheita” e argumentou que isto deve ensinar que a obrigação de deixar para os pobres se aplica às culturas que o proprietário arranca, bem como às culturas que o proprietário corta. E a Gemara raciocinou que as palavras supérfluas “Quando você colhe” em Levítico 23:22 ensinam que a obrigação também se estende a quem colhe a colheita manualmente. [Talmud B. Chullin 137a]
A Mishná ensinou que se uma esposa renunciasse a todos os benefícios de outras pessoas, seu marido não poderia anular o voto de sua esposa, mas ela ainda poderia se beneficiar das respigas, dos molhos esquecidos e do canto do campo que Levítico 19:9–10 e 23 :22, e Deuteronômio 24:19–21 ordenou que os agricultores partissem para os pobres. [Mishná Nedarim 11:3]
O Tratado Rosh Hashaná na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud Babilônico interpretaram as leis de Rosh Hashaná em Levítico 23:23–25 e Números 29:1–6. [Mishná Rosh Hashaná 1:1–4:9 ; Tosefta Rosh Hashaná 1:1–2:18; Talmud de Jerusalém Rosh Hashaná 1a–27a ; Talmud B. Rosh Hashaná 2a–35a]
A Mishná ensinou que o julgamento Divino é passado ao mundo em quatro estações (com base nas ações do mundo no ano anterior) – na Pessach para a produção; em Shavuot para frutas; em Rosh Hashaná todas as criaturas passam diante de Deus como filhos de maron (uma por uma), como diz o Salmo 33:15: “Aquele que molda o coração de todos eles, que considera todas as suas ações.” E em Sucot, o julgamento é feito em relação à chuva . [Mishná Rosh Hashaná 1:2 ; Talmud B. Rosh Hashaná 16a]
O Rabino Meir ensinou que todos são julgados em Rosh Hashanah e o decreto é selado em Yom Kippur. O Rabino Yehudah, no entanto, ensinou que todos são julgados em Rosh Hashaná e o decreto de cada um deles é selado em seu próprio tempo – na Pessach para os grãos, em Shavuot para os frutos do pomar, em Sucot para a água. E o decreto da humanidade é selado em Yom Kippur. O rabino Yossef ensinou que a humanidade é julgada todos os dias, como Jó 7: 17-18 diz: “O que é o homem, para que o engrandeçasse, e para que nele pusesses o teu coração, e para que te lembrasses dele todas as manhãs, e experimentá-lo a cada momento?” [Tosefta Rosh Hashaná 1:13]
Rav Kruspedai disse em nome do Rabino Yoḥanan que em Rosh Hashaná, três livros são abertos no Céu – um para os completamente ímpios, um para os completamente justos e um para aqueles que estão no meio. Os totalmente justos são imediatamente inscritos definitivamente no livro da vida. Os completamente perversos são imediatamente inscritos definitivamente no livro da morte. E o destino daqueles que estão no meio está suspenso de Rosh Hashaná até Yom Kippur. Se merecem bem, então estão inscritos no livro da vida; se não merecem o bem, são inscritos no livro da morte. Rabino Abin disse que o Salmo 69:29 nos diz isso quando diz: “Sejam riscados do livro dos vivos e não sejam inscritos com os justos.” “Sejam riscados do livro” refere-se ao livro dos ímpios. “Dos vivos” refere-se ao livro dos justos. “E não seja escrito com os justos” refere-se ao livro daqueles que estão no meio. Rav Nahman bar Isaac derivou isso de Êxodo 32:32, onde Moshê disse a Deus: “se não, apague-me, eu oro, do Teu livro que Tu escreveste.” “Apague-me, eu oro” refere-se ao livro dos ímpios. “Fora do teu livro” refere-se ao livro dos justos. “O que você escreveu” refere-se ao livro daqueles que estão no meio. Foi ensinado em um Baraita que a Casa de Shammai disse que haverá três grupos no Dia do Juízo – um dos completamente justos, um dos completamente ímpios e um dos intermediários. Os completamente justos serão imediatamente inscritos definitivamente como tendo direito à vida eterna; os completamente ímpios serão imediatamente inscritos definitivamente como condenados ao Gehinnom , como diz Daniel 12:2: “E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, alguns para a vida eterna e outros para o opróbrio e a aversão eterna.” Aqueles que estão no meio descerão para Gehinnom e gritarão e se levantarão novamente, como Zacarias 13:9 diz: “E farei passar a terceira parte pelo fogo, e os refinarei como a prata é refinada, e os provarei como o ouro é provado. . Eles invocarão o Meu nome e eu lhes responderei.” Deles, Ana disse em 1 Samuel 2:6: “O Senhor mata e dá vida, Ele desce à sepultura e traz à tona”. A Casa de Hillel , no entanto, ensinou que Deus inclina a balança em direção à graça (para que aqueles que estão no meio não tenham que descer ao Gehinnom), e deles David disse no Salmo 116: 1-3: “Eu amo que o Senhor deva ouça minha voz e minha súplica. As cordas da morte me cercaram, e as angústias do submundo se apoderaram de mim”, e em nome deles Davi compôs a conclusão do Salmo 116:6. meu.” [Talmud B. Rosh Hashanah 16b–17a]
O Talmud de Jerusalém relatou que os judeus usam branco nos Grandes Dias Santos. O Rabino Hama, filho do Rabino Hanina e do Rabino Hoshaiah , discordou sobre como interpretar Deuteronômio 4:8: “E que grande nação existe, que tem estatutos e ordenanças tão justos como toda esta lei.” Um deles disse: “E que grande nação existe?” Normalmente, aqueles que sabem que estão sendo julgados vestem preto, vestem-se de preto e deixam a barba crescer, pois não sabem como será o julgamento. Mas não é assim com Israel. Em vez disso, no dia do seu julgamento, em Rosh Hashaná, eles se vestem de branco, se vestem de branco, aparam a barba e comem, bebem e se alegram, pois sabem que Deus faz milagres por eles. O outro disse: “E que grande nação existe?” Normalmente, se o governante ordena que o julgamento seja em um determinado dia, e o ladrão diz que o julgamento será no dia seguinte, eles ouvem o governante. Mas não é assim que acontece com Deus. O tribunal terreno diz que Rosh Hashaná cai em um determinado dia, e Deus orienta os anjos ministradores a montarem a plataforma, deixarem os defensores subirem, e deixarem os promotores subirem, pois os filhos de Deus anunciaram que é Rosh Hashaná. Se o tribunal determinasse que o mês de Elul durasse 30 dias completos, de modo que Rosh Hashaná caísse no dia seguinte, então Deus ordenaria aos anjos ministradores que removessem a plataforma, removessem os advogados de defesa, removessem os promotores, para os filhos de Deus, havia declarado Elul um mês inteiro. Pois o Salmo 81:5 diz de Rosh Hashaná: “Pois é um estatuto para Israel, uma ordenança do Deus de Yacóv”, e assim, se não é um estatuto para Israel, então também não é uma ordenança de Deus. [Talmud Jerusalém Rosh Hashanah 9b]
Um Baraita ensinou que em Rosh Hashaná, Deus se lembrou de Sara , Raquel e Ana e decretou que elas teriam filhos. O rabino Eliezer encontrou apoio para o Baraita no uso paralelo da palavra “lembrar” em Gênesis 30:22, que diz sobre Raquel: “E Deus se lembrou de Raquel”, e em Levítico 23:24, que chama Rosh Hashaná de “uma lembrança de o toque do shofar.” [Talmud B. Rosh Hashanah 11a]
Rabino Abbahu ensinou que os judeus tocavam um shofar feito de chifre de carneiro em Rosh Hashaná, porque Deus os instruiu a fazer isso para trazer diante de Deus a memória da amarração de Isaque, em cujo lugar Abraão sacrificou um carneiro, e assim Deus atribuirá isso aos adoradores como se eles tivessem se comprometido diante de Deus. Rabino Isaac perguntou por que alguém soa ( תוקעין , tokin ) uma explosão em Rosh Hashanah, e a Gemara respondeu que Deus afirma no Salmo 81:4: “Soe ( תִּקְעוּ , tiku ) um shofar.” [Talmud B. Rosh Hashanah 16a]
O rabino Yehoshua, filho de Korchah, ensinou que Moshê permaneceu no Monte Sinai 40 dias e 40 noites, lendo a Lei Escrita durante o dia e estudando a Lei Oral à noite. Após esses 40 dias, no dia 17 de Tamuz , Moisés pegou as Tábuas da Lei , desceu ao acampamento, quebrou as Tábuas em pedaços e matou os pecadores israelitas. Moisés então passou 40 dias no acampamento, até queimar o Bezerro de Ouro , moê-lo até virar pó como o pó da terra, destruir a adoração de ídolos entre os israelitas e colocar cada tribo em seu lugar. E na Lua Nova ( ראש חודש , Rosh Chodesh ) de Elul (um mês antes de Rosh Hashaná), Deus disse a Moshê em Êxodo 24:12: “Suba até Mim no monte”, e deixe-os tocar o shofar durante todo o dia no acampamento, pois eis que Moshê subiu ao monte, para que não se desviem novamente após a adoração de ídolos. Deus foi exaltado com aquele shofar, como diz o Salmo 47:5: “Deus é exaltado com alarido, Adonai com o som de trombeta”. Portanto, os Sábios instituíram que o shofar deveria ser tocado na Lua Nova de Elul todos os anos. [Pirke De-Rabino Eliezer , capítulo 46]
O Tratado Yoma na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud B. interpretaram as leis de Yom Kippur em Levítico 16 e 23: 26–32 e Números 29: 7–11. [Mishná Yoma 1:1–8:9 ; Tosefta Kipurim (Yoma) 1:1–4:17; Talmud de Jerusalém Yoma 1a–57a ; Talmud B. Yoma 2a–88a]
O Rabino Yannai ensinou que desde o início da criação do mundo, Deus previu as ações dos justos e dos ímpios e forneceu o Yom Kippur em resposta. O rabino Yannai ensinou que Gênesis 1:2, “E a terra ficou desolada”, alude às ações dos ímpios; Gênesis 1:3, “E Deus disse: ‘Haja luz'”, para os justos; Gênesis 1:4, “E Deus viu a luz, que era boa”, para as ações dos justos; Gênesis 1:4, “E Deus fez separação entre a luz e as trevas”: entre as obras dos justos e as dos ímpios; Gênesis 1:5, “E Deus chamou a luz de dia”, alude às obras dos justos; Gênesis 1:5, “E as trevas chamaram noite”, para os ímpios; Gênesis 1:5, “e houve noite”, para as ações dos ímpios; Gênesis 1:5, “e houve manhã”, para os justos. E Gênesis 1:5, “um dia”, ensina que Deus deu aos justos um dia – Yom Kippur. [Bereshit Rabá 3:8]
Da mesma forma, o Rabino Yehudah bar Shimon interpretou Gênesis 1:5, “E Deus chamou a luz de dia”, para simbolizar Yacóv/Israel; “e às trevas ele chamou noite”, para simbolizar Esav; “e houve tarde”, para simbolizar Esav ; “e houve manhã”, para simbolizar Yacóv. E “um dia” ensina que Deus deu a Israel um dia único sobre o qual as trevas não têm influência – o Dia da Expiação. [Bereshit Rabá 2:3]
RabiAkiva ensinou isso porque Levítico 23:27 diz, “o décimo dia deste sétimo mês é o Dia da Expiação”, e Levítico 23:32 diz: “Será para vocês um shabat”, sempre que Yom Kippur coincide com um shabat, quem realiza trabalho involuntariamente é responsável por violar tanto o Yom Kippur quanto o shabat. Mas o Rabino Ishmael disse que tal pessoa é responsável apenas por uma única acusação. [Sifra Emor capítulo 9]
O capítulo 8 do tratado Yoma na Mishná e no Talmud Babilônico e o capítulo 4 do tratado Kippurim (Yoma) no Tosefta interpretaram as leis da abnegação em Levítico 16:29–34 e 23:26–32. [Mishná Yoma 8:1–9 ; Tosefta Kipurim (Yoma) 4:1–17; Talmud B. Yoma 73b–88a .] A Mishná ensinou que em Yom Kippur não se deve comer, beber, lavar-se, ungir-se, calçar sandálias ou ter relações sexuais. O rabino Eliezer (a quem segue a halachá ) ensinou que um rei ou uma noiva pode lavar o rosto, e uma mulher após o parto pode calçar sandálias. Mas os sábios proibiram fazê-lo. [Mishná Yoma 8:1 ; Talmud B. Yoma 73b] O Tosefta ensinou que não se deve calçar nem mesmo sapatos de feltro. Mas o Tosefta ensinava que os menores podem fazer todas essas coisas, exceto calçar sandálias, por uma questão de aparência. [Tosefta Yoma (Kippurim) 4:1] A Mishná considerava uma pessoa culpada de punição por comer uma quantidade de comida igual a uma grande tâmara (com o caroço incluído), ou por beber um bocado de líquido. Para efeitos de cálculo da quantidade consumida, combinam-se todas as quantidades de alimentos e todas as quantidades de líquidos juntas, mas não as quantidades de alimentos juntamente com as quantidades de líquidos. [Mishná Yoma 8:2 ; Talmud B. Yoma 73b] A Mishná obrigava aquele que, sem saber ou por esquecimento, comia e bebia, a trazer apenas uma oferta pelo pecado. Mas aquele que, sem saber ou por esquecimento, comia e trabalhava, tinha de trazer duas ofertas pelo pecado. A Mishná não considerava culpado quem comia alimentos impróprios para comer ou bebia líquidos impróprios para beber (como salmoura de peixe). [Mishná Yoma 8:3 ; Talmud B. Yoma 81a] A Mishná ensinou que não se deve afligir as crianças de forma alguma no Yom Kippur. Nos dois anos antes de se tornarem Bar ou Bat Mitzvah , deve-se treinar as crianças para se acostumarem às observâncias religiosas (por exemplo, jejuando por várias horas). [Mishná Yoma 8:4 ; Talmud B. Yoma 82a] A Mishná ensinava que se deveria dar comida a uma mulher grávida que cheirasse comida e a solicitasse. Deve-se alimentar uma pessoa doente sob orientação de especialistas e, se não houver especialistas presentes, alimenta-se uma pessoa doente que solicita comida. [Mishná Yoma 8:5 ; Talmud B. Yoma 82a] A Mishná ensinou que alguém pode até dar comida impura a alguém dominado por uma fome voraz, até que os olhos da pessoa sejam abertos. O Rabino Matthia ben Heresh disse que quem tem dor de garganta pode beber remédios mesmo no shabat, porque representa a possibilidade de perigo para a vida humana, e todo perigo para a vida humana suspende as leis do shabat. [Mishná Yoma 8:6 ; Talmud B. Yoma 83a]
A Gemara ensinou que, ao conduzir a abnegação exigida em Levítico 16:29–34 e 23:26–32, acrescenta-se um pouco de tempo dos dias normais da semana circundantes ao dia sagrado. Rabino Ishmael derivou esta regra do que foi ensinado em um Baraita: Pode-se ler Levítico 23:32, “E afligireis vossas almas no nono dia”, literalmente para significar que alguém começa a jejuar o dia inteiro no nono dia de o mês; Levítico 23:32, portanto, diz: “à noite”. Poderíamos ler “à noite” como significando “depois do anoitecer” (que o calendário hebraico consideraria como parte do décimo dia); Levítico 23:32, portanto, diz: “no nono dia”. A Gemara concluiu então que se começa a jejuar enquanto ainda é dia no nono dia, acrescentando algum tempo do dia profano (o nono) ao dia sagrado (o décimo). A Gemara leu as palavras “de noite a noite” em Levítico 23:32 para ensinar que se acrescenta algum tempo ao Yom Kippur, tanto na noite anterior quanto na noite seguinte. Como Levítico 23:32 diz: “Vocês descansarão”, a Gemara aplicou a regra também aos shabatot. Como Levítico 23:32 diz “seu shabat” (seu dia de descanso), a Gemara aplicou a regra a outros festivais (além do Yom Kippur); sempre que a lei cria uma obrigação de descanso, acrescentamos tempo a essa obrigação desde os dias profanos circundantes até ao dia santo. Rabi Akiva, no entanto, leu Levítico 23:32, “E afligireis vossas almas no nono dia”, para ensinar a lição aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (isto é, Dibtha, abaixo do Tigre , sudeste da Babilônia ) . Rav Hiyya bar Rav de Difti ensinou em um Baraita que Levítico 23:32 diz “o nono dia” para indicar que se as pessoas comem e bebem no nono dia, então as Escrituras creditam isso a elas como se jejuassem tanto no nono quanto no décimo dia (porque Levítico 23:32 chama o comer e beber no nono dia de “jejum”). [Talmud B. Rosh Hashanah 9]
A Mishná ensinava que o Sumo Sacerdote fazia uma breve oração na área externa. [Mishná Yoma 5:1] O Talmud de Jerusalém ensinou que esta era a oração do Sumo Sacerdote no Dia da Expiação, quando ele deixou o Lugar Santo inteiro: “Que seja agradável diante de ti, Adonai, nosso Deus de nossos pais, que um decreto de exílio não seja emitido contra nós, nem neste dia nem neste ano, mas se um decreto de exílio for emitido contra nós, então que seja exílio para um lugar de Torá, nosso Deus e Deus de nossos pais, que um decreto de carência não seja emitido contra nós, nem neste dia nem neste ano, mas se um decreto de carência for emitido contra nós, então que seja uma carência por causa do desempenho de religiosos deveres Que seja agradável a ti, Adonai, nosso Deus e Deus de nossos pais, que este ano seja um ano de comida barata, barrigas cheias, bons negócios, um ano em que a terra forma torrões, depois fica seca a ponto de; formar crostas e depois umedecer com orvalho, para que o seu povo, Israel, não precise da ajuda mútua e não dê ouvidos à oração dos viajantes para que não chova. Os rabinos de Cesaréia acrescentaram: “E quanto ao teu povo, Israel, para que não exerçam domínio uns sobre os outros”. E para as pessoas que vivem na planície de Sharon ele dizia esta oração: “Que seja agradável diante de ti, Adonai, nosso Deus e Deus de nossos pais, que nossas casas não se transformem em nossas sepulturas.” [Talmud J.Yoma 34b]
Lendo Cântico dos Cânticos 6:11, o rabino Yehoshua ben Levi comparou Israel a uma árvore. O rabino Azariah ensinou que, assim como quando uma noz cai na terra, você pode lavá-la, restaurá-la à sua condição anterior e torná-la própria para comer, por mais que Israel possa ser contaminado com iniquidades durante todo o resto do ano, quando chega o Dia da Expiação, faz expiação por eles, como Levítico 16:30 diz: “Porque neste dia será feita expiação por vós, para vos purificar”. [Shir Hashirim Rabá 6:26]
Resh Lakish ensinou que grande é o arrependimento, pois por causa dele, o Céu considera os pecados premeditados como erros, como Oséias 14:2 diz: “Volta, ó Israel, ao Eterno teu Deus, porque tropeçaste na tua iniqüidade.” “Iniqüidade” refere-se a pecados premeditados, mas Oséias os chama de “tropeços”, implicando que o Céu considera aqueles que se arrependem de pecados intencionais como se tivessem agido acidentalmente. Mas a Gemara disse que isso não é tudo, pois Resh Lakish também disse que o arrependimento é tão grande que, com ele, o Céu considera os pecados premeditados como se fossem méritos, como diz Ezequiel 33:19: “E quando o ímpio se afasta de sua maldade , e fizer o que é lícito e correto, ele viverá assim.” A Gemara reconciliou as duas posições, esclarecendo que, aos olhos do Céu, o arrependimento derivado do amor transforma os pecados intencionais em méritos, enquanto o arrependimento por medo transforma os pecados intencionais em transgressões involuntárias. [Talmud B. Yoma 86b]
O Talmud de Jerusalém ensinou que o impulso maligno ( יצר הרע , yetzer hara ) anseia apenas pelo que é proibido. O Talmud de Jerusalém ilustrou isso relatando que no Dia da Expiação, o Rabino Mana foi visitar o Rabino Haggai, que estava se sentindo fraco. O Rabino Haggai disse ao Rabino Mana que ele estava com sede. O Rabino Mana disse ao Rabino Haggai para ir beber alguma coisa. O rabino Mana saiu e depois de um tempo voltou. O Rabino Mana perguntou ao Rabino Haggai o que aconteceu com sua sede. O Rabino Haggai respondeu que quando o Rabino Mana lhe disse que ele poderia beber, sua sede desapareceu. [Talmud J. Yoma 44a]
Rav Mana de Sha’ab (na Galiléia) e Rav Yehoshua de Siknin em nome de Rav Levi compararam o arrependimento nas Grandes Festas ao caso de uma província que devia impostos atrasados ao rei, e o rei veio cobrar o dívida. Quando o rei estava a dezesseis quilômetros, a nobreza da província apareceu e o elogiou, então ele libertou a província de um terço de sua dívida. Quando ele estava a oito quilômetros de distância, a classe média da província apareceu e o elogiou, então ele libertou a província de mais um terço de sua dívida. Quando ele entrou na província, todas as pessoas da província – homens, mulheres e crianças – saíram e o elogiaram, então ele os libertou de todas as suas dívidas. O rei disse-lhes para deixarem o passado no passado; a partir de então eles iniciariam uma nova conta. De maneira semelhante, na véspera de Rosh Hashaná, os líderes da geração jejuam e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. De Rosh Hashaná a Yom Kippur, os indivíduos jejuam e Deus os absolve de um terço de suas iniqüidades. No Yom Kippur, todos jejuam – homens, mulheres e crianças – e Deus diz a Israel para deixar o passado no passado; a partir daí iniciamos uma nova conta. De Yom Kippur a Sucot, todo o Israel está ocupado com o desempenho de deveres religiosos. Um está ocupado com uma sucá, outro com um lulav. No primeiro dia de Sucot, todo o Israel fica na presença de Deus com seus ramos de palmeira e etrogs em honra ao nome de Deus, e Deus lhes diz para deixarem o passado no passado; a partir de agora começamos uma nova conta. Assim, em Levítico 23:40, Moisés exorta Israel: “No primeiro dia [de Sucot] colhereis os frutos de árvores formosas, galhos de palmeiras e galhos de árvores grossas, e salgueiros de riachos; e regozijai-vos diante do Eterno vosso Deus”. Rabino Aha explicou que as palavras, “Pois contigo há perdão”, no Salmo 130:4 significam que o perdão espera com Deus de Rosh Hashaná em diante. E o perdão espera tanto tempo (nas palavras do Salmo 130:4) “para que Tu sejas temido” e Deus possa impor o temor de Deus sobre as criaturas de Deus (através do suspense e da incerteza). [Vaicrá Rabá 30:7]
O Tratado Sucá na Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalém e Talmud Bavli interpretaram as leis de Sucot em Êxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33–43; Números 29:12–34; e Deuteronômio 16:13–17; 31:10–13. [Mishná Sucá 1: 1–5: 8 ; Tosefta Sucá 1:1–4:28; Talmud J. Sucá 1a–33b ; Talmud B. Sucá 2a–56b]
A Mishná ensinou que uma sucá não pode ter mais de 20 côvados de altura. O Rabino Judah, no entanto, declarou válido o sucot mais alto. A Mishná ensinou que uma sucá deve ter pelo menos 10 palmos de altura, ter três paredes e ter mais sombra do que sol. [Mishná Sucá 1:1 ; Talmud B. Sucá 2a] A Casa de Shammai declarou inválida uma sucá feita 30 dias ou mais antes do festival, mas a Casa de Hillel a declarou válida. A Mishná ensinou que se alguém fizer a sucá para o propósito do festival, mesmo no início do ano, ela será válida. [Mishná Sucá 1:1 ; Talmud B. Sucá 9a]
A Mishná ensinou que uma sucá debaixo de uma árvore é tão inválida quanto uma sucá dentro de uma casa. Se uma sucá for erguida acima de outra, a superior é válida, mas a inferior é inválida. O Rabino Yehudah disse que se não houver ocupantes no superior, então o inferior é válido. [Mishná Sucá 1:2 ; Talmud B. Sucá 9b]
É invalida uma sucá estender um lençol sobre a sucá por causa do sol, ou embaixo dela por causa da queda de folhas, ou sobre a estrutura de uma cama de quatro colunas. Pode-se estender um lençol, entretanto, sobre a estrutura de uma cama de dois postes. [Mishná Sucá 1:3 ; Talmud B. Sucá 10a]
Não é válido treinar uma videira, cabaça ou hera para cobrir uma sucá e depois cobri-la com uma cobertura de sucá ( s’chach ). Se, no entanto, a cobertura da sucá exceder a quantidade da videira, cabaça ou hera, ou se a videira, cabaça ou hera estiver separada, é válido. A regra geral é que não se pode usar para cobrir a sucá nada que seja suscetível à impureza ritual ( tumah ) ou que não cresça no solo. Mas pode-se usar para cobrir a sucá qualquer coisa que não seja suscetível à impureza ritual que cresce no solo. [Mishná Sucá 1:4 ; Talmud B. Sucá 11a]
Feixes de palha, madeira ou galhos não podem servir como cobertura da sucá. Mas qualquer um deles, se estiver desamarrado, é válido. Todos os materiais são válidos para as paredes. [Mishná Sucá 1:5 ; Talmud B. Sucá 12a]
O Rabino Yehudah ensinou que se pode usar tábuas para cobrir a sucá, mas o Rabino Meir ensinou que não. A Mishná ensinou que é válido colocar uma tábua com quatro palmos de largura sobre a sucá, desde que não se durma embaixo dela. [Mishná Sucá 1:6 ; Talmud B. Sucá 14a]
A Mishná ensinou que um galho de palmeira roubado ou murcho é inválido para cumprir o mandamento de Levítico 23:40. Se o topo estiver quebrado ou as folhas destacadas do caule, é inválido. Se suas folhas estiverem apenas afastadas, mas ainda unidas ao caule pelas raízes, isso é válido. O Rabino Yehudah ensinou que nesse caso deve-se amarrar as folhas no topo. Um ramo de palmeira com três palmos de comprimento, longo o suficiente para balançar, é válido. [Mishná Sucá 3:1 ; Talmud B. Sucá 29b] A Gemara explicou que um galho de palmeira murcho não atende aos requisitos de Levítico 23:40 porque não é (no termo de Levítico 23:40) “bom”. O Rabino Ioḥanan ensinou em nome do Rabino Shimon ben Yohai que um ramo de palmeira roubado é impróprio porque seu uso seria um preceito cumprido por meio de uma transgressão, o que é proibido. O Rabino Ammi também afirmou que um galho de palmeira murcho é inválido porque não está na palavra de Levítico 23:40 “bom”, e um ramo roubado é inválido porque constitui um preceito cumprido por meio de uma transgressão. [Talmud B. Sucá 29b–30a]
Da mesma forma, a Mishná ensinou que uma murta roubada ou murcha não é válida. Se sua ponta estiver quebrada, ou suas folhas forem cortadas, ou se seus frutos forem mais numerosos que suas folhas, ele é inválido. Mas se alguém colher bagas para diminuir o seu número, é válido. Não se pode, no entanto, escolhê-los no Festival. [Mishná Sucá 3:2 ; Talmud B. Sucá 32b]
Da mesma forma, a Mishná ensinou que um galho de salgueiro roubado ou murcho é inválido. Aquele cuja ponta está quebrada ou cujas folhas estão cortadas é inválido. É válido aquele que murchou ou perdeu algumas folhas, ou aquele que cresceu em solo regado naturalmente. [Mishná Sucá 3:3 ; Talmud B. Sucá 33b]
Rabino Ishmael ensinou que é preciso ter três ramos de murta, dois ramos de salgueiro, um ramo de palmeira e um etrog. Mesmo que dois ramos de murta tenham as pontas quebradas e apenas um esteja inteiro, o conjunto lulav é válido. O rabino Tarfon ensinou que mesmo que os três tenham as pontas quebradas, o conjunto é válido. Rabi Akiva ensinou que assim como é necessário ter apenas um ramo de palmeira e um etrog, também é necessário ter apenas um ramo de murta e um ramo de salgueiro. [Mishná Sucá 3:4 ; Talmud B. Sucá 34b]
A Mishná ensinou que um etrog roubado ou murcho é inválido. [Mishná Sucá 3:5 ; Talmud B. Sucá 34b] Se a maior parte estiver coberta de cicatrizes, ou se o mamilo for removido, se estiver descascado, partido, perfurado, de modo que falte alguma parte, é inválido. Se apenas a parte menor estiver coberta de cicatrizes, se faltar o pedúnculo ou se estiver perfurado mas não faltar nada, é válido. Um etrog de cor escura é inválido. Se for verde como um alho-poró, o Rabino Meir o declara válido e o Rabino Yehudah o declara inválido. [Mishná Sucá 3:6 ; Talmud B. Sucá 34b] O rabino Meir ensinou que o tamanho mínimo de um etrog é o de uma noz. O Rabino Yehudah ensinou que é um ovo. O Rabino Yehudah ensinou que o tamanho máximo é tal que dois podem ser segurados em uma mão. O rabino Yossef disse que até um que só pode ser segurado com as duas mãos. [Mishná Sucá 3:7 ; Talmud B. Sucá 34b]
A Mishná ensinou que a ausência de um dos quatro tipos de plantas usadas para o lulav – o ramo de palmeira, o etrog, a murta ou o salgueiro – invalida os outros. [Mishná Menachot 3:6 ; Talmud B. Menachot 27a] A Gemara explicou que isso ocorre porque Levítico 23:40 diz: “E você tomará”, significando a tomada de todos eles juntos. Rav Hanan bar Abba argumentou que aquele que possui todas as quatro espécies cumpre o requisito, mesmo que não as tome em mãos unidas. Eles levantaram uma objeção de um Baraita que ensinava: Dos quatro tipos usados para o lulav, dois – o etrog e a palmeira – são frutíferos, e dois – a murta e o salgueiro – não são. Aqueles que dão frutos devem ser unidos com aqueles que não dão frutos, e aqueles que não dão frutos devem ser unidos com aqueles que dão frutos. Assim, uma pessoa não cumpre a obrigação a menos que esteja toda vinculada em um pacote. E assim é, ensinou o Baraita, com a conciliação de Israel com Deus: ela só é alcançada quando o povo de Israel está unido como um grupo. [Talmud B. Menachot 27a]
O Rabino Mani ensinou que o Salmo 35:10, “Todos os meus ossos dirão:Eterno, quem é como Tu?'” alude ao lulav. A costela do lulav lembra a coluna; a murta lembra o olho; o salgueiro lembra a boca; e o etrog se assemelha ao coração. O salmista ensina que nenhuma parte do corpo é maior do que estas, que superam em importância o resto do corpo. [Vaicrá Rabá 30:14]
A Gemara ensinou que quem prepara um lulav recita a bênção: “…Quem nos deu a vida, nos sustentou e nos permitiu chegar a esta estação.” Quando alguém leva o lulav para cumprir a obrigação sob Levítico 23:40, recita-se: “…Quem nos santificou com Teus mandamentos e nos ordenou a respeito da tomada do lulav.” Aquele que faz uma sucá recita: “Bendito és Tu, ó Senhor… Que nos deu vida, nos sustentou e nos permitiu chegar a esta estação.” Quando um judeu entra para sentar-se em uma sucá, recita-se: “Bendito sejas Tu… Que nos santificou com Teus mandamentos e nos ordenou que nos sentássemos na sucá.” [Talmud B. Pesachim 7b]
A Gemara imaginou Deus dizendo às nações em um tempo futuro que a ordem de Deus em Levítico 23:42 de habitar em uma sucá é uma ordem fácil, que eles deveriam ir e cumprir. [Talmud B. Avodah Zarah 3a]
Rabino Eliezer ensinou que durante os sete dias de Sucot, deve-se fazer 14 refeições em uma sucá – uma em cada dia e uma em cada noite. Os Sábios da Mishná, entretanto, ensinaram que não é necessário fazer um número fixo de refeições em uma sucá, exceto que se deve comer uma refeição em uma sucá na primeira noite de Sucot. Rabino Eliezer disse além disso que se alguém não comeu em uma sucá na primeira noite de Sucot, pode compensar na última noite do Festival. Os Sábios da Mishná, entretanto, ensinaram que não há como compensar isso, e sobre isso Eclesiastes 1:15 disse: “O que é torto não pode ser endireitado, e o que falta não pode ser contado.” [Mishná Sucá 2:6 ; Talmud B. Sucá 27a] A Gemara explicou que o Rabino Eliezer disse que é preciso comer 14 refeições porque as palavras de Levítico 23:42, “Você habitará”, implica que se deve habitar como normalmente habita. E assim, assim como em uma residência normal, a pessoa faz uma refeição durante o dia e outra à noite, na sucá, deve-se fazer uma refeição durante o dia e outra à noite. E a Gemara explicou que os Sábios ensinaram que Levítico 23:42, “Você habitará”, implica que assim como na própria habitação, a pessoa come se quiser, e não come se não quiser, o mesmo acontece com uma sucá. só come se quiser. Mas se assim for, perguntou a Gemara, porque é que a refeição da primeira noite é obrigatória? O Rabino Yoḥanan respondeu em nome do Rabino Shimon ben Yehozadak que com relação a Sucot, Levítico 23:39 diz “o décimo quinto”, assim como Levítico 23:6 diz “o décimo quinto” com relação à Pessach (implicando semelhança nas leis para o dois festivais). E para a Pessach, Êxodo 12:18 diz: “À tarde comereis pães ázimos”, indicando que apenas a primeira noite é obrigatória (comer pães ázimos). [Talmud B. Pesachim 120a] Assim também para Sucot, a única primeira noite também é obrigatória (comer na sucá). A Gemara então relatou que Bira disse em nome do Rabino Ammi que o Rabino Eliezer retratou sua declaração de que é obrigado a comer 14 refeições na sucá, e mudou sua posição para concordar com os Sábios. A Gemara ensinou que uma sobremesa no final do feriado pode ser considerada uma refeição compensatória para cumprir a obrigação de comer a primeira refeição. [Talmud B. Sucá 27a]
O Rabino Yehoshua afirmou que alegrar-se em um Festival é um dever religioso. Pois foi ensinado em um Baraita: Rabino Eliezer disse: Uma pessoa não tem mais nada para fazer em um Festival além de comer e beber ou sentar e estudar. O Rabino Yehoshua disse: Divida: dedique metade do Festival para comer e beber, e metade para a Casa de Estudo. Rabino Yoḥanan disse: Ambos deduzem isso do mesmo versículo. Um versículo de Deuteronômio 16:8 diz: “uma assembléia solene ao Senhor teu Deus”, enquanto Números 29:35 diz: “haverá uma assembléia solene para vocês ”. Rabino Eliezer afirmou que isto significa inteiramente para Deus ou inteiramente para você . Mas o Rabino Yehoshua sustentou: Divida: dedique metade do Festival a Deus e metade a você mesmo. [Talmud B. Pesachim 68b]
Levítico capítulo 24 A Gemara citou o caso do blasfemador em Levítico 24:11-16 para apoiar a proposição de que os agressores são encarcerados até que os resultados dos seus ataques sejam conhecidos. Pois a Gemara ensinou que o rabino Neemias argumentaria que os israelitas prenderam o blasfemador (em Levítico 24:12) quando ainda não sabiam se ele era passível de execução. Mas os rabanim ensinavam que o encarceramento do blasfemador era uma decisão ad hoc (da qual não se pode generalizar). [Talmud B. Sanhedrin 78b]
A Sifra ensinou que os incidentes do blasfemador em Levítico 24:11–16 e do coletor de lenha em Números 15:32–36 aconteceram ao mesmo tempo, mas os israelitas não deixaram o blasfemador com o coletor de lenha, pois sabiam que o coletor de lenha seria executado, conforme Êxodo 31:14 orienta: “aqueles que o profanarem [o shabat] serão mortos”. Mas eles não sabiam a forma correta de pena de morte para ele, pois Deus ainda não havia especificado o que fazer com ele, como diz Números 15:34, “pois ainda não havia sido especificado o que deveria ser feito com ele”. .” Com relação ao blasfemador, a Sifra leu Levítico 24:12, “até que a decisão do Eterno lhes fosse esclarecida”, para indicar que não sabiam se o blasfemador deveria ou não ser executado. (E se eles colocassem o blasfemador junto com o coletor de lenha, isso poderia ter causado medo desnecessário ao blasfemador, pois ele poderia ter concluído que estava no corredor da morte. Portanto, eles mantiveram os dois separadamente.) [Sifra Emor seção 14]
O Rabino Meir deduziu de Levítico 24:15 que qualquer pessoa, seja judeu, ou um convertido ao judaísmo ou um não judeu, que amaldiçoasse a Deus usando um substituto para o Nome de Deus estava sujeita à execução (já que Levítico 24:15 não menciona o Nome de Deus). Os Rabanim explicaram que a palavra “Ish, Ish” diz respeito aos judeus e aos decendentes de Noé, confirmando essa referência como a confirmação na Torá que esse mandamento fora dado a Toda Humanidade. Os Sábios sustentaram que a blasfêmia era punível com a morte apenas quando o blasfemador usava o Nome inefável de Deus, e a blasfêmia empregando substitutos era objeto de uma liminar (mas não punível com a morte). [Talmud B. Sanhedrin 56a].
Observando que Êxodo 21:17 ordena: “Aquele que amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe certamente será morto”, e Levítico 24:15 ordena: “Quem amaldiçoar seu Deus carregará seu pecado”, os rabanim ensinaram em um Baraita que As Escrituras comparam amaldiçoar os pais a amaldiçoar a Deus. Êxodo 20:12 ordena: “Honra a teu pai e a tua mãe”, e Provérbios 3:9 orienta: “Honra ao Senhor com os teus bens”. As Escrituras comparam a honra devida aos pais àquela devida a Deus. E como Levítico 19:3 ordena: “Temerás a teu pai e a tua mãe”, e Deuteronômio 6:13 ordena: “O Senhor teu Deus temerás e servirás”, as Escrituras comparam o temor dos pais ao temor de Deus. . Mas o Baraita admitiu que no que diz respeito (que Êxodo 21:15 aborda em relação aos pais), é certamente impossível (no que diz respeito a Deus). O Baraita concluiu que essas comparações entre os pais e Deus são apenas lógicas, uma vez que os três (Deus, a mãe e o pai) são parceiros na criação do filho. Pois os rabanim ensinaram num Baraita que existem três parceiros na criação de uma pessoa – Deus, o pai e a mãe. Quando alguém honra o pai e a mãe, Deus considera como se Deus tivesse habitado entre eles e eles tivessem honrado a Deus. E um Tanna ensinou antes de Rav Nachman que quando alguém irrita seu pai e sua mãe, Deus considera certo não habitar entre eles, pois se Deus tivesse habitado entre eles, eles teriam irritado Deus. [Talmud B. Kiddushin 30b–31a]
A Gemara ensinou que as palavras “olho por olho” em Levítico 24:20 significavam compensação pecuniária. O rabino Shimon ben Yohai perguntou àqueles que interpretariam as palavras literalmente como eles aplicariam justiça igual quando um cego arrancou o olho de outro homem, ou um amputado cortou a mão de outro, ou onde um coxo quebrou a perna de outro . A escola do Rabino Ismael citou as palavras “assim lhe será dado” em Levítico 24:20, e deduziu que a palavra “dar” poderia ser aplicada apenas a compensação pecuniária. A escola do Rabino Hiyya citou as palavras “mão por mão” na discussão paralela em Deuteronômio 19:21 para significar que um artigo era dado de mão em mão, ou seja, dinheiro. Abaye relatou que um sábio da escola de Ezequias ensinou que Êxodo 21:23-24 dizia “olho por olho” e “vida por vida”, mas não “vida e olho por olho”, e às vezes poderia acontecer que olho e vida seria confundido com um olho, como quando o agressor morreu enquanto estava cego. Rav Papa disse em nome de Rava que Êxodo 21:19 se referia explicitamente à cura, e o versículo não faria sentido se presumissemos que se tratava de retaliação. E Rav Ashi ensinou que o princípio da compensação pecuniária poderia ser derivado do uso análogo do termo “para” em Êxodo 21:24 na expressão “olho por olho” e em Êxodo 21:36 na expressão “ele certamente pagará boi por boi.” Tal como o último caso indica claramente uma compensação pecuniária, o primeiro também o deve fazer. [Talmud B. Bava Kamma 84a]
Baseando-se em uma discussão no Talmud Bavli [Talmud Bavli Sanhedrin 74a–b] (relatado em “Na interpretação rabínica clássica: Capítulo 22” acima), Maimônides ensinou que todos os judeus são ordenados quanto à santificação do Nome de Deus, como Levítico 22:32 afirma: “E eu será santificado no meio dos filhos de Israel”. E eles são igualmente advertidos contra profanar o Nome de Deus, como Levítico 22:32 declara: “E não profanarão o Meu santo Nome”. Maimônides ensinou que isso implica que se um gentio forçar um judeu a violar um dos mandamentos da Torá sob ameaça de morte, o judeu deveria violar o mandamento em vez de ser morto, porque Levítico 18:5 afirma a respeito dos mandamentos: “que um homem irá atuar e viver por eles.” Os mandamentos foram dados para que alguém possa viver por eles e não morrer por causa deles. Se alguém morrer em vez de transgredir um mandamento, será responsabilizado por sua vida. [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 5, ¶ 1] Mas Maimônides ensinou que esta regra se aplica a outros mandamentos além da adoração de outros deuses, relações sexuais proibidas e assassinato. No que diz respeito a estes três pecados, se alguém for ordenado a transgredir um deles ou ser morto, deverá sacrificar a vida em vez de transgredir. E Maimônides ensinou que estas regras gerais se aplicam quando o gentio deseja algo para seu próprio benefício pessoal – por exemplo, construir uma casa para o gentio no sábado. Mas se a intenção do gentio for apenas fazer com que o judeu viole os mandamentos, aplicam-se as seguintes regras: Se não houver outros dez judeus presentes, o judeu deverá transgredir o mandamento de permanecer vivo. Mas se o gentio forçar o judeu a transgredir um mandamento na presença de dez judeus, o judeu deveria sacrificar a vida do judeu e não transgredir nem mesmo um dos mandamentos. [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 5, ¶ 2] Maimônides ensinou ainda que em tempos quando um governante perverso como Nabucodonosor ou semelhante emite um decreto contra os judeus para anular sua fé ou um dos mandamentos, deve-se sacrificar a vida em vez de transgredir qualquer um dos mandamentos, seja alguém compelido a transgredir na presença de dez judeus ou apenas entre gentios. [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 5, ¶ 3] Maimônides ensinou que quando, conforme exigido acima, alguém sacrifica sua vida e não transgride, essa pessoa santifica o Nome de Deus, e não há nível superior acima dessa pessoa. E quando, sob tais circunstâncias, alguém transgride, essa pessoa profana o Nome de Deus. Mas Maimônides ensinou que quem consegue escapar do poder de um governante tão perverso e não consegue fazê-lo é como um cachorro que devolve o vômito.Essa pessoa é considerada como alguém que adora falsos deuses voluntariamente e será impedida de alcançar o Mundo Vindouro e descerá aos níveis mais baixos do Gehinnom . [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 5, ¶ 4]E Maimônides ensinou que quem transgride conscientemente um dos mandamentos sem ser forçado a, em espírito de escárnio, despertar a ira divina, profana o nome de Deus. Por outro lado, qualquer pessoa que se abstenha de cometer um pecado ou cumpra um mandamento sem segundas intenções, nem por medo ou pavor, nem para buscar honra, mas por amor a Deus – como Yossef se conteve da esposa de seu senhor – santifica o nome de Deus. [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Yesodei HaTorah (As Leis que São os Fundamentos da Torá) , capítulo 5, ¶ 10]
Em relação aos decendentes de Noé Maimônides ensinou que eles não são ordenados a Santificar o Nome de Deus ou seja ser martirizados para não transgredir um de seus sete mandamentos, já que o texto de Levítico 22:32 afirma: “E eu será santificado no meio dos filhos de Israel” e não no meio das Nações ou dos Gentio, etc….. [Maimônides. Mishneh Torá : Hilchot Melachim capítulo 10, ¶ 2]
Levítico capítulo 23 Maimônides propôs razões para as festas discutidas em Levítico 23:1–43. [Maimônides. O Guia para os Perplexos , parte 3, capítulo 43] Maimônides ensinou que o objetivo do shabat (mencionado em Levítico 23:3) era o descanso que ele proporciona. Um sétimo da vida de cada pessoa, pequena ou grande, passa com conforto e descanso de problemas e esforços. Além disso, o shabat perpetua a lembrança da Criação. [Maimônides.O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo43].
Maimônides ensinou que o objetivo do Jejum da Expiação (mencionado em Levítico 23:26–32) é o sentimento de arrependimento que ele cria. Maimônides observou que foi no Yom Kippur que Moshê desceu do Monte Sinai com as segundas tábuas e anunciou aos israelitas o perdão de Deus por seus pecados com o Bezerro de Ouro. Deus, portanto, designou Yom Kippur para sempre como um dia dedicado ao arrependimento e à verdadeira adoração a Deus. Por esta razão, a lei proíbe todo gozo material, problemas e cuidados com o corpo e trabalho, para que as pessoas possam passar o dia confessando os seus pecados e abandonando-os. [Maimônides.O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 43].
Maimônides ensinou que os outros dias santos (discutidos em Levítico 23:4–25 e 33–44) foram designados para regozijo e para a reunião agradável de que as pessoas geralmente precisam. Os dias santos também promovem o bom sentimento que as pessoas devem ter umas com as outras nas suas relações sociais e políticas. [Maimônides.O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo43].
De acordo com Maimônides, Pessach (mencionada em Levítico 23:5–14) é celebrada sete dias, porque uma semana é a unidade intermediária de tempo entre um dia e um mês. Pessach ensina as pessoas a lembrarem-se dos milagres que Deus realizou no Egito, encorajando as pessoas a agradecerem repetidamente a Deus e a levarem uma vida modesta e humilde. Os judeus, portanto, comem pão ázimo e ervas amargas em Pessach em memória do que aconteceu aos israelitas. E eles comem pão ázimo durante uma semana porque se comessem apenas por um dia, os judeus poderiam não perceber. [Maimônides. O Guia para os Perplexos , parte 3, capítulo 43].
Maimônides ensinou que Shavuot (mencionado em Levítico 23:15–21) é o aniversário da Revelação no Monte Sinai. Para aumentar a importância deste dia, os judeus contam os dias que se passam desde a festa anterior de Pessach, assim como quem espera a visita de um amigo íntimo em determinado dia conta os dias e até as horas até que o amigo chegue. É por isso que os judeus contam os dias que passam desde a oferenda do Omer, entre o aniversário da saída dos israelitas do Egito e o aniversário da Legislação. A Revelação no Monte Sinai foi o objeto do Êxodo do Egito e, portanto, Deus disse em Êxodo 19:4: “Eu te trouxe para mim”. Assim como a Revelação no Monte Sinai ocorreu em um dia, os judeus comemoram seu aniversário apenas em um dia. [Maimônides.O Guia para os Perplexos, parte 3, capítulo 43].
Maimônides escreveu que os judeus também guardam Rosh Hashaná (mencionado em Levítico 23:23-25) por um dia, pois é um dia de arrependimento, no qual os judeus são despertados do esquecimento, e por esta razão o shofar é tocado naquele dia. . De acordo com Maimônides, Rosh Hashaná é uma preparação e uma introdução ao Yom Kippur, como fica claro na tradição sobre os dias entre Rosh Hashaná e Yom Kippur. [Maimônides. O Guia para os Perplexos , parte 3, capítulo 43]
Maimônides ensinou que Sucot (discutido em Levítico 23:33-36 e 39-44), que é uma festa de regozijo e alegria, é celebrado por sete dias, para que o festival seja mais notável. É guardado no outono porque, como diz Êxodo 23:16, é “Quando você tiver recolhido o seu trabalho fora do campo” e, portanto, quando as pessoas puderem descansar livres de trabalhos urgentes. Maimônides citou o nono livro da Ética de Aristóteles para a proposição de que os festivais da colheita eram um costume geral, citando Aristóteles para relatar: “Nos tempos antigos, os sacrifícios e assembleias do povo ocorriam após a colheita do milho e da fruta, como se os sacrifícios fossem oferecidos por causa da colheita”. Maimônides observou a natureza temperada do outono como outra razão para Sucot cair naquela estação, tornando possível morar em barracas livres de grande calor e chuvas incômodas. Maimônides ensinou que Sucot lembra aos judeus os milagres que Deus realizou no deserto, mais uma vez para induzir os judeus a agradecer a Deus e a levar uma vida modesta e humilde. Os judeus, portanto, deixam suas casas para morar em Sucot, como fazem os habitantes dos desertos, para lembrar que essa já foi sua condição, conforme relatado em Levítico 23:43: “Fiz os filhos de Israel morarem em barracas”. E os judeus unem a Sucot a Festa de Shemini Atzeret para completar no conforto de suas casas suas alegrias, que não podem ser perfeitas em barracas. Maimônides ensinou que o lulav e o etrog simbolizam a alegria que os israelitas tiveram quando substituíram o deserto, que estava nas palavras de Números 25:5, “nenhum lugar de semente, ou de figos, ou de videiras, ou de romãs, ou de água para beber”, com um país cheio de árvores frutíferas e rios. Para lembrar disso, os judeus pegam os frutos mais agradáveis da terra, os galhos que cheiram melhor, as folhas mais bonitas e também as melhores ervas, ou seja, os salgueiros do riacho. As quatro espécies unidas no lulav e no etrog também eram (1) abundantes naquela época na Terra de Israel, para que todos pudessem obtê-las facilmente, (2) de boa aparência, e no caso do etrog e da murta, cheiro excelente e (3) manter-se fresco e verde por sete dias. [Maimônides. O Guia para os Perplexos , parte 3, capítulo 43].
O Daas Zekeinim (uma coleção de comentários de Tosafistas da França e Alemanha dos séculos 12 e 13) observou que a Torá usa variações da palavra “alegria” ( שמחה , simchah ) três vezes em conexão com Sucot (em Levítico 23: 40 e Deuteronômio 16:14 e 16:15), apenas uma vez em conexão com Shavuot (em Deuteronômio 16:11), e de forma alguma em conexão com Pessach. Os Daas Zekeinim explicaram que era somente no final da colheita e de Sucot que alguém era capaz de ficar completamente alegre. [Uma dose diária de Torá . Editado por Yosaif Asher Weiss, volume 14, página 220].
Os Sete Mandamentos Universais na Parashat
A proibição do assassinato é um tema central na porção Emor Torá. Esta proibição é mencionada em Levítico 24:17-22, que afirma que “Quem matar alguém certamente será morto… porque eu sou o Eterno teu D’us.”
Esta proibição é um dos 7 mandamentos para toda Humanidade, enfatizando a santidade da vida humana e a gravidade do crime de homicídio. A proibição do assassinato na Torá é um princípio fundamental e é considerada um requisito básico para o estabelecimento de uma sociedade justa.
A proibição do assassinato também se reflete nas leis de Pikuach Nefesh, que significa “salvar uma vida”. De acordo com este princípio, a preservação da vida humana é um dos valores mais elevados e substitui quase todas as outras obrigações religiosas. Além do imperativo moral de não tirar a vida de outra pessoa, a proibição do homicídio também inclui a obrigação de estabelecer um sistema jurídico justo que puna os assassinos e proteja os inocentes. A lei da Torá ordena que os assassinos sejam condenados à morte.
Todo ser humano é valioso. Esse valor intrínseco não é determinado por realizações. É por causa do nosso puro núcleo Divino. E, independentemente das circunstâncias, todos têm a capacidade de se conectar com D’us. Não há nada maior do que a capacidade de se conectar com o Ser Supremo.
A vida humana é considerada sagrada e valiosa e é vista como parte integrante do cumprimento do plano de D’us para a criação. O valor de uma vida humana não pode ser medido. Destruir uma única vida humana é semelhante a destruir o universo inteiro porque o mundo não existe mais para aquele indivíduo que teve um papel na criação. Como resultado, sustentar uma única vida humana significa sustentar um universo inteiro. A vida nos foi dada para completar o propósito da criação e trazer a infinita luz Divina ao mundo da ação.
Quarta Leitura (sexta quando combinada) 33 Como lhe foi ensinado, êxodo 22:20quando um convertido mora com você em sua terra, você não deve insultá-lo, lembrando-lhe como ele era originalmente um idólatra ou vivia um tipo de vida inferior e só recentemente aceitou o judaísmo.
34Em vez disso, o convertido que mora com você deve ser tratado da mesma forma que um nativo dentre vocês, e você deve amá-lo como ama a si mesmo, pois você era um estrangeiro no Egito e, portanto, ele pode facilmente zombar de você. Eu sou Deus, o Deus de vocês dois.
35Em seus negócios, vocês não devem cometer uma perversão da justiça no que diz respeito a medidas de comprimento e área, peso ou volume líquido, ou seco.
36Em vez disso, você deve ter balanças precisas, pesos precisos, um recipiente preciso contendo um efa [24,768 litros ou 6,54 galões] para medir o volume seco e um recipiente preciso contendo um hin [4,128 litros ou 1,09 galões] para medir o volume de líquidos. Eu sou Deus, o seu Deus, que os tirou do Egito exatamente com este propósito: para que, como povo, vocês sejam um modelo de honestidade em seus negócios., Além disso, assim como identifiquei no Egito quem era realmente primogênito e quem não era, (Veja Êxodo 12:30) também posso discernir se alguém falsifica seus pesos para trapacear nos negócios. (Veja também Deuteronômio 25: 13-16)
Refiro-me a tais negociações comerciais desonestas como uma “perversão da justiça”, uma vez que qualquer pessoa que trapaceie deliberadamente nos negócios está pervertendo a justiça tanto quanto um juiz que dá um veredicto injusto;Portanto, considero-o também injusto, odioso, repugnante, condenado à destruição e uma abominação. Também como um juiz injusto, ele contamina a Terra Santa, profana o Meu Nome, faz com que a Presença Divina se afaste do povo judeu, faz com que o povo morra à espada e faz com que sejam exilados da sua terra. (Acima, v. 15)
37 Você deve salvaguardar todas as Minhas regras e todas as Minhas ordenanças, aprendendo completamente suas leis, e então cumpri-las. Eu sou Deus, em quem podemos confiar para recompensá-lo por fazer isso e puni-lo por não fazê-lo.‘ ”
Bnei Noach Chabad 